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X39n0708_p0295b14║   
X39n0708_p0295b15║   
X39n0708_p0295b16║   毗尼珍敬錄卷下
X39n0708_p0295b17║   
X39n0708_p0295b18║   　　　　明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄
X39n0708_p0295b19║   　　　　赤城比丘　廣鎬
X39n0708_p0295b20║   　　　　　嗣法比丘　大真　參訂
X39n0708_p0295b21║   　　　　古吳比丘　智旭　會補
X39n0708_p0295b22║   　　九十波逸提法第五
X39n0708_p0295b23║   若比丘。知而妄語者。波逸提(一 )。
X39n0708_p0295b24║   　象力 釋子。與梵志論議。若不如時。便 違反前 語。若
X39n0708_p0295c01║   　僧 中問是語時。復違反前 語。梵志譏嫌故制 。
X39n0708_p0295c02║   　知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知
X39n0708_p0295c03║   　言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。若
X39n0708_p0295c04║   　不見聞觸知。言我見聞觸知。知而妄語。波逸提。若
X39n0708_p0295c05║   　不見聞觸知。見聞觸知想。便 言我不見聞觸知。波
X39n0708_p0295c06║   　逸提。若不見聞觸知。意中生疑。彼便 言。我無有疑。
X39n0708_p0295c07║   　我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中有疑。便
X39n0708_p0295c08║   　言我無有疑。我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸
X39n0708_p0295c09║   　知。意中無疑。便 言我有疑。我不見聞觸知。波逸提。
X39n0708_p0295c10║   　此應廣說。　本作是念。我當妄語。一 妄語時。自知
X39n0708_p0295c11║   　是妄語(二 )。妄語已。知是妄語(三)。故妄語。波逸提。如
X39n0708_p0295c12║   　是初 中知。後不知。初 不知。中後知。初 後知。中不知。
X39n0708_p0295c13║   　波逸提。所見異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所
X39n0708_p0295c14║   　心異。如此諸事 。皆是妄語。於大眾中知而妄語。了
X39n0708_p0295c15║   　了 者。波逸提。不了 了 者。突吉羅。說戒時。乃至三問。
X39n0708_p0295c16║   　憶念罪而不說者。突吉羅。　比丘尼。波逸提。餘三
X39n0708_p0295c17║   　眾。突吉羅。　不犯者。意有見想。便 說。
X39n0708_p0295c18║   若比丘。種類毀呰語者。波逸提(二 )。
X39n0708_p0295c19║   　六 羣斷諍事 。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前 後不
X39n0708_p0295c20║   　得語。故制 。
X39n0708_p0295c21║   　種類毀呰人者。卑姓家生。行業亦卑。伎 術工巧亦
X39n0708_p0295c22║   　卑。汝犯過人。汝多結使人。汝禿盲人。汝禿瞎人。卑
X39n0708_p0295c23║   　者。旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。卑姓者。拘凑。
X39n0708_p0295c24║   　拘尸婆蘇晝。迦葉。阿提黎夜。婆羅墮。若本非卑姓。
X39n0708_p0296a01║   　習卑伎 術。即是卑姓。卑業者。販賣猪羊殺牛。放鷹
X39n0708_p0296a02║   　獵人。網魚。作賊。捕賊。守城。知獄。卑伎 者。鍛作。木作
X39n0708_p0296a03║   　陶瓦作。皮韋作。剃 髮作。簸箕作。犯過者。波羅夷。乃
X39n0708_p0296a04║   　至惡說。結使者。從瞋恚。乃至五 百結使。盲瞎者。盲
X39n0708_p0296a05║   　瞎。禿躄。跛聾瘂。及餘眾患所加 。若比丘。罵餘比丘
X39n0708_p0296a06║   　言。汝生卑賤家。乃至汝瞎禿。如是等。若面罵。若喻
X39n0708_p0296a07║   　罵。若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生。除糞家
X39n0708_p0296a08║   　生。乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾。及眾患所加 人。喻
X39n0708_p0296a09║   　罵者。汝似 旃陀羅種。乃至汝似 眾患所加 人。自比
X39n0708_p0296a10║   　罵者。我非旃陀羅種。乃至我非眾患所加 人。若比
X39n0708_p0296a11║   　丘如上說。種類毀呰語。了 了 者。波逸提。不了 了 者。
X39n0708_p0296a12║   　突吉羅。　若以 說善法。而面罵喻罵。自比罵。說。善
X39n0708_p0296a13║   　法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面罵者。汝
X39n0708_p0296a14║   　是阿蘭若等。喻罵者。汝似 阿蘭若等。自比罵者。我
X39n0708_p0296a15║   　非阿蘭若等。了 了 。不了 了 。皆突吉羅。　比丘尼波
X39n0708_p0296a16║   　逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。相利 故說。為法故
X39n0708_p0296a17║   　說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑故
X39n0708_p0296a18║   　說。或因語次失口說。或獨說。夢說。錯說。
X39n0708_p0296a19║   若比丘。兩舌語者。波逸提(三)。
X39n0708_p0296a20║   　六 羣傳彼此語。令僧 未有鬬事 而生鬬。已有鬬事
X39n0708_p0296a21║   　而不滅故制 。
X39n0708_p0296a22║   　兩舌者。比丘鬬亂 比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙
X39n0708_p0296a23║   　彌尼。優 婆塞。優 婆夷。國王。大臣。外道。異學沙門。婆
X39n0708_p0296a24║   　羅門。如是十二 眾。互 相鬬亂 。成十二 句。鬬亂 者。某
X39n0708_p0296b01║   　甲說是言。汝是旃陀羅種。除糞種。乃至禿盲瞎跛
X39n0708_p0296b02║   　躄聾瘂。說而了 了 者。波逸提。不了 了 者。突吉羅。
X39n0708_p0296b03║   　比丘尼。波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。破惡知
X39n0708_p0296b04║   　識。破惡伴 黨。破方便 壞僧 者。破助 壞僧 者。破二 三
X39n0708_p0296b05║   　人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破數數語。無
X39n0708_p0296b06║   　義無利 。欲方便 。作無義利 者。
X39n0708_p0296b07║   若比丘。與婦女同室宿者。波逸提(四)。
X39n0708_p0296b08║   　阿那律至無住 處村。寄宿婬女家門下。有諸長者。
X39n0708_p0296b09║   　亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。令入 舍內。尊
X39n0708_p0296b10║   　者趺坐。繫念在前 。婬女初 夜來求作夫。默然不答。
X39n0708_p0296b11║   　亦不觀視。後夜婬女復脫衣。前 捉之 。尊者。踊身空
X39n0708_p0296b12║   　中。婬女慚愧。著衣懺悔。尊者。下在本處。說微妙法。
X39n0708_p0296b13║   　婬女。得法眼淨。受皈戒。為優 婆夷。次日尊者受供 。
X39n0708_p0296b14║   　說法而去。還寺向眾僧 說。少欲者譏嫌。白佛結戒。
X39n0708_p0296b15║   　填婦女者。人女有知。命根不斷。室者。有四。周牆壁
X39n0708_p0296b16║   　障上有覆。或前 敞而無壁。或有雖覆。而不遍。或雖
X39n0708_p0296b17║   　覆遍。而有開處。若比丘先宿。婦人後至。或婦人先
X39n0708_p0296b18║   　至。比丘後到 。或二 人俱 至。若欹側 臥隨脇著地。波
X39n0708_p0296b19║   　逸提。隨轉側 。波逸提。若與天女。龍女。阿修 羅女。夜
X39n0708_p0296b20║   　叉女。餓鬼女。畜生女。能變化。不能變化。同室宿者。
X39n0708_p0296b21║   　突吉羅。若與黃門。二 根。同室宿者。突吉羅。若晝日。
X39n0708_p0296b22║   　婦女立。比丘臥者。突吉羅。　比丘尼。波逸提。餘三
X39n0708_p0296b23║   　眾。突吉羅。　不犯者。不知有婦女。或室有覆。無障。
X39n0708_p0296b24║   　或盡覆半障。或盡覆。少障。或盡障。不覆。或盡障。少
X39n0708_p0296c01║   　覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或復露
X39n0708_p0296c02║   　地若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力
X39n0708_p0296c03║   　所捉。若為人所縛。命難淨行難。
X39n0708_p0296c04║   若比丘。與未受大戒人共宿。過二 宿至三宿。波逸提
X39n0708_p0296c05║   (五 )。
X39n0708_p0296c06║   　六 羣與諸長者。共在講堂止住 。一 比丘散心睡眠。
X39n0708_p0296c07║   　轉側 露形。有比丘以 衣覆之 。復更轉側 露形。如是
X39n0708_p0296c08║   　至三。長者譏嫌。調弄。故制 。後諸比丘。以 羅云 未受
X39n0708_p0296c09║   　大戒遣出。羅云 往廁止宿。世 尊知之 。詣廁引入 自
X39n0708_p0296c10║   　房共止一 宿。乃聽比丘與未受大戒人。共二 宿。若
X39n0708_p0296c11║   　至三宿。明相未出時。應避去。若至第四宿。若自去。
X39n0708_p0296c12║   　若使彼去。
X39n0708_p0296c13║   　未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘未受大戒人是。
X39n0708_p0296c14║   　犯不犯同上。比丘尼。波逸提。
X39n0708_p0296c15║   若比丘。與未受戒人共誦者。波逸提(六 )。
X39n0708_p0296c16║   　六 羣與諸長者。共在講堂。誦佛經。語聲高大。如婆
X39n0708_p0296c17║   　羅門誦書聲。亂 諸坐禪者。故制 。
X39n0708_p0296c18║   　句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與
X39n0708_p0296c19║   　人同誦。不前 不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。
X39n0708_p0296c20║   　是諸佛教。非句義者。如一 人說。諸惡莫作。未竟第
X39n0708_p0296c21║   　二 人抄前 言。諸惡莫作。句味者。二 人共誦不前 不
X39n0708_p0296c22║   　後。眼無常。乃至意無常。非句味者。如一 人未稱眼
X39n0708_p0296c23║   　無常。第二 人抄前 言眼無常。字義者。二 人共誦不
X39n0708_p0296c24║   　前 不後。阿羅波遮那。非字義者。如一 人未稱言阿。
X39n0708_p0297a01║   　第二 人抄前 言阿。法者。佛所說。聲聞所說。仙 人所
X39n0708_p0297a02║   　說。諸天所說。　若比丘。與未受戒人共誦。一 說二
X39n0708_p0297a03║   　說三說。若口授。了 了 者。波逸提。不了 了 。突。
X39n0708_p0297a04║   　吉羅。天子。阿修 羅子。夜叉子。龍子。乾闥婆子。畜生
X39n0708_p0297a05║   　能變化者。一 說二 說三說。了 了 。不了 了 。突吉羅。若
X39n0708_p0297a06║   　師不教言我說竟。汝可說者。師突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0297a07║   　波逸提。餘三眾。突吉羅。　不犯者。我說竟汝說。一
X39n0708_p0297a08║   　人誦竟一 人書。若二 人同業。同誦等。
X39n0708_p0297a09║   若比丘。知他有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧 羯磨。
X39n0708_p0297a10║   波逸提(七)。
X39n0708_p0297a11║   　有波利 婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六 羣語諸白
X39n0708_p0297a12║   　衣。此等犯如是事 。故罸在下行坐。有過比丘。及餘
X39n0708_p0297a13║   　比丘皆慚愧。白佛結戒。時比丘。或不知麤惡。不麤
X39n0708_p0297a14║   　惡。後方知麤惡。或作波逸提懺。或畏慎。佛言不知
X39n0708_p0297a15║   　無犯。又舍利 弗為僧 所差。在王眾。人民眾中。說調
X39n0708_p0297a16║   　達過。生畏慎心。佛言僧 差無犯。
X39n0708_p0297a17║   　麤惡罪者。波羅夷。僧 殘。僧 者。一 羯磨。一 說戒。若說
X39n0708_p0297a18║   　了 了 波逸提。不了 了 。突吉羅。除麤罪。更以 餘罪。向
X39n0708_p0297a19║   　未受六 戒人說。突吉羅。自犯麤罪。向未受大戒人
X39n0708_p0297a20║   　說。突吉羅。除比丘比丘尼。以 餘人麤惡罪。向未受
X39n0708_p0297a21║   　大戒人說。突吉羅。　麤惡罪。麤惡罪想。波逸提。麤
X39n0708_p0297a22║   　惡罪疑。非麤惡罪。麤惡罪想。非麤惡罪疑。突吉羅。
X39n0708_p0297a23║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若不
X39n0708_p0297a24║   　知。若眾僧 差。若麤惡罪。非麤惡罪想。若白衣。先已
X39n0708_p0297b01║   　聞此麤惡罪。
X39n0708_p0297b02║   若比丘。向未受戒人說過人法。言我見是。我知是。實
X39n0708_p0297b03║   者。波逸提(八 )。
X39n0708_p0297b04║   　緣起同第四大妄語戒。
X39n0708_p0297b05║   　上人法者。諸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有
X39n0708_p0297b06║   　欲。有不放逸。有精進。有定。有正定。有道。有修 行。有
X39n0708_p0297b07║   　智慧。有見。有得。有果。若真實有此。向未受大戒人
X39n0708_p0297b08║   　說。了 了 者波逸提。不了 了 者突吉羅。若手印書。若
X39n0708_p0297b09║   　作知相。若遣人了 了 。波逸提。不了 了 。突吉羅。若向
X39n0708_p0297b10║   　天子。阿修 羅子等受大戒。非同意者說。突吉羅。
X39n0708_p0297b11║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯如四棄中
X39n0708_p0297b12║   　說。
X39n0708_p0297b13║   若比丘。與女人說法。過五 六 語。除有知男子。波逸提
X39n0708_p0297b14║   (九)。
X39n0708_p0297b15║   　迦留陀夷。於長者家。在姑前 與兒婦。耳語說法。姑
X39n0708_p0297b16║   　見生疑。故制 。是後比丘。不敢為女人說法。故開聽。
X39n0708_p0297b17║   　五 語者。色無我。受想行識無我。六 語者。眼無常。耳
X39n0708_p0297b18║   　鼻舌身意無常。有知男子者。解麤惡。不麤惡事 。犯
X39n0708_p0297b19║   　輕重如上說。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0297b20║   　不犯者。若五 六 語。有知男子。前 過說。若無有知男
X39n0708_p0297b21║   　子前 。授優 婆夷五 戒。及說五 戒法。授八 關齋法。說
X39n0708_p0297b22║   　八 關齋法。若說八 聖道。十不善法。及女人問義應
X39n0708_p0297b23║   　答。若不解得。廣為說。
X39n0708_p0297b24║   若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。
X39n0708_p0297c01║   　六 羣修 佛講堂。遶堂自掘地。長者譏嫌。斷他命根。
X39n0708_p0297c02║   　故制 。乃更教人言。掘是置是。長者復譏。佛更結戒。
X39n0708_p0297c03║   　地者。已掘地。未掘地。若已掘地。經四月。被雨漬還
X39n0708_p0297c04║   　如本。若用鋤。或钁斵。或椎打。或鎌刀 。刺刀 。乃至指
X39n0708_p0297c05║   　爪搯傷 地。打橛入 地。地上然火。一 切波逸提。地有
X39n0708_p0297c06║   　地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉羅。　比丘
X39n0708_p0297c07║   　尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若語言知是。
X39n0708_p0297c08║   　看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎
X39n0708_p0297c09║   　取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行處土。若除屋內
X39n0708_p0297c10║   　土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。
X39n0708_p0297c11║   若比丘。壞神鬼村。波逸提(十一 )。
X39n0708_p0297c12║   　有一 曠野比丘。修 治屋舍故。自斫樹。故制 。
X39n0708_p0297c13║   　鬼者。非人是。村者。一 切草木是。若斫截墮故。名壞。
X39n0708_p0297c14║   　村有五 種。根種。枝種。節生種。覆羅種。子種。若生。生
X39n0708_p0297c15║   　想。自斷。教他斷。若自炒。教他炒。自煑。教他煑。波逸
X39n0708_p0297c16║   　提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自斷。教他
X39n0708_p0297c17║   　斷。自炒。教他炒。自煑。教他煑。突吉羅。若打橛著樹
X39n0708_p0297c18║   　上。若以 火著生草木上。若斷多分生草木。波逸提。
X39n0708_p0297c19║   　斷半乾半生草木。突吉羅。若不言看是知是。突吉
X39n0708_p0297c20║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。言
X39n0708_p0297c21║   　看是知是。若斷枯乾草木。若于生草木上。曳材曳
X39n0708_p0297c22║   　竹。正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道。以
X39n0708_p0297c23║   　杖披遮令開。若以 瓦石拄之 而斷草木。若除經行
X39n0708_p0297c24║   　地土。若掃經行處地。誤撥斷生草木。若復以 杖築
X39n0708_p0298a01║   　地誤撥斷生草木。
X39n0708_p0298a02║   若比丘。妄作異語惱他者。波逸提(十二 )。
X39n0708_p0298a03║   　闡陀犯罪。諸比比問之 。即以 餘事 報言。汝向誰語。
X39n0708_p0298a04║   　為說何 事 。為論何 理。為語戒。為語誰耶。是誰犯罪。
X39n0708_p0298a05║   　罪由何 生。我不見罪。云 何 言我有罪。時諸比丘譏
X39n0708_p0298a06║   　嫌白佛。佛令僧 為作餘語白二 羯磨。乃結戒云 。若
X39n0708_p0298a07║   　比丘餘語者波逸提。是後闡陀。因不作餘語。便 觸
X39n0708_p0298a08║   　惱眾僧 。喚來不來。不喚來便 來。應起不起。不應起
X39n0708_p0298a09║   　便 起。應語不語。不應語。便 語佛聞更結此戒。
X39n0708_p0298a10║   　餘語者。僧 未作白。便 作餘語。突吉羅。若作白已。如
X39n0708_p0298a11║   　是語者。盡波逸提。觸惱者。若未作白。喚來不來等。
X39n0708_p0298a12║   　盡突吉羅。白已如此盡波逸提。若上座喚來不來
X39n0708_p0298a13║   　突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯
X39n0708_p0298a14║   　者。重聽不解前 語。有參差故。似 餘語。若欲為作非
X39n0708_p0298a15║   　法。非毗尼。無利 益羯磨。若一 坐食。不作餘食法食。
X39n0708_p0298a16║   　若病。乃至命難。梵行難等。故似 惱觸。
X39n0708_p0298a17║   若比丘。嫌罵。波逸提(十三)。
X39n0708_p0298a18║   　沓婆摩羅子。知僧 臥具 。及差僧 食。慈地於眼見耳
X39n0708_p0298a19║   　不聞處。言其有愛。恚怖癡故制 。後更于耳聞眼不
X39n0708_p0298a20║   　見處。言其有愛等。乃更結戒。
X39n0708_p0298a21║   　若面見譏嫌。若背面罵詈。了 了 者波逸提。不了 了
X39n0708_p0298a22║   　突吉羅。若上座教嫌罵。受教嫌罵。突吉羅。　比丘
X39n0708_p0298a23║   　尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。其人實有愛
X39n0708_p0298a24║   　恚怖癡。恐後有悔恨。語令如法發露。若戲語。乃至
X39n0708_p0298b01║   　錯說。
X39n0708_p0298b02║   若比丘。取僧 繩床木床。若臥具 坐褥。露地敷。若教人
X39n0708_p0298b03║   敷。捨去。不自舉。不教人舉。波逸提(十四)。
X39n0708_p0298b04║   　有長者飯僧 。十七羣取僧 坐具 露地敷。而經行望
X39n0708_p0298b05║   　食時到 。時到 已。不收攝便 赴食。僧 坐具 為風塵土。
X39n0708_p0298b06║   　坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨。故制 。
X39n0708_p0298b07║   　繩床者。有五 種。旋脚。直脚。曲脚。入 陛。無脚。木床亦
X39n0708_p0298b08║   　爾。臥具 者或用坐。或用臥。褥者用坐也。　若比丘
X39n0708_p0298b09║   　以 僧 繩床。木床。臥具 。坐褥。在露地敷。若教人敷。去
X39n0708_p0298b10║   　時。若彼有舊住 比丘。若摩摩帝。若經營人。當語言
X39n0708_p0298b11║   　我今付授汝。汝應守護看。若都無人者。當舉著屏
X39n0708_p0298b12║   　處而去。若無屏處。自知此處必無破壞。當安隱。持
X39n0708_p0298b13║   　麤者。覆好者上而去。若即時得還。便 應去。若疾雨
X39n0708_p0298b14║   　疾還。不壞坐具 者應往。若中雨中行及得還者應
X39n0708_p0298b15║   　往。若少雨少行。及得還者應往。彼比丘應次第作
X39n0708_p0298b16║   　如是方便 去。若不作如是方便 而行。初 出門。波逸
X39n0708_p0298b17║   　提。若一 足在門外。一 足在門內。意欲去而不去。還
X39n0708_p0298b18║   　悔。盡突吉羅。若二 人共一 床坐。下座應收而去。下
X39n0708_p0298b19║   　座意謂上座當收。而上座不收。下座波逸提。復以
X39n0708_p0298b20║   　非威儀 故。突吉羅。上座意謂下座當收。而下座不
X39n0708_p0298b21║   　收。上座波逸提。若二 人不前 不後俱 不收。俱 波逸
X39n0708_p0298b22║   　提。若空繩床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若臥具
X39n0708_p0298b23║   　表裏。若取繩索毳紵。放在露地。不收便 去。盡突吉
X39n0708_p0298b24║   　羅。若敷僧 臥具 。在露地。不收而入 房坐思惟。突吉
X39n0708_p0298c01║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者若
X39n0708_p0298c02║   　勢 力 所縛命。難。梵行難。
X39n0708_p0298c03║   若比丘。於僧 房中。敷僧 臥具 。若自敷。若教人敷。若坐
X39n0708_p0298c04║   若臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提(十五 )。
X39n0708_p0298c05║   　有客比丘語舊住 。我在邊僧 房中敷臥具 宿。後不
X39n0708_p0298c06║   　語舊住 便 去。僧 臥具 爛壞。蟲囓色變。舊住 因不見
X39n0708_p0298c07║   　客比丘。到 房看之 。見是事 已白佛。結戒。
X39n0708_p0298c08║   　彼比丘僧 房中。敷僧 臥具 。若自敷。教人敷。若坐若
X39n0708_p0298c09║   　臥。去時。若有舊住 比丘。若經營人。摩摩帝。當語彼
X39n0708_p0298c10║   　言。與我掌護牢舉。若無人付授。不畏失壞。當移床
X39n0708_p0298c11║   　離壁。高支床脚。持枕褥臥具 置裏。以 餘臥具 覆上
X39n0708_p0298c12║   　而去。若恐壞敗。當取枕褥臥具 置衣架上。竪床而
X39n0708_p0298c13║   　去。若不如是而去。出界外波逸提。一 足在內一 足
X39n0708_p0298c14║   　在外。悔而不去。若期去不去。盡突吉羅。若即還不
X39n0708_p0298c15║   　久 。二 宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到 房。
X39n0708_p0298c16║   　若遣使往語摩摩帝。若知事 人。汝掌護此物。作摩
X39n0708_p0298c17║   　摩帝。不如是者。波逸提。　比丘尼波逸提。餘三眾
X39n0708_p0298c18║   　突吉羅。　不犯者。若房舍壞崩。乃至命難等。若水
X39n0708_p0298c19║   　道留難。盜賊。惡獸水漲。被繫。不得自往。不使人語。
X39n0708_p0298c20║   若比丘。知先比丘住 處。後來強於中間。敷臥具 止宿
X39n0708_p0298c21║   念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘非
X39n0708_p0298c22║   威儀 。波逸提(十六 )。
X39n0708_p0298c23║   　六 羣及十七羣。行至無住 處村。十七羣語六 羣。汝
X39n0708_p0298c24║   　是我等上座。應先求住 處。六 羣報言汝等自去。我
X39n0708_p0299a01║   　不求住 處。時十七羣。即求住 處自止宿。六 羣乃往
X39n0708_p0299a02║   　語言。汝等起當以 大小次第止。十七羣不允 。即強
X39n0708_p0299a03║   　敷臥具 止宿。故制 。
X39n0708_p0299a04║   　不知無犯如前 說。中間者若頭邊。若脚邊。脇邊。臥
X39n0708_p0299a05║   　具 者。草敷。葉敷。下至地。敷臥具 。若比丘。知他比丘
X39n0708_p0299a06║   　先得住 處。後來強於中間。敷臥具 止宿。隨轉側 脇
X39n0708_p0299a07║   　著床波逸提。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0299a08║   　不犯者。先不知。若語已住 。若先與開門。若寬廣不
X39n0708_p0299a09║   　相妨礙。若有親舊人教言。但 於中敷。我自語主 。若
X39n0708_p0299a10║   　倒地若病轉側 墮上。若被繫命難。梵行難。
X39n0708_p0299a11║   若比丘。瞋他比丘。不喜僧 房舍中。若自牽出。教他牽
X39n0708_p0299a12║   出。波逸提(十七)。
X39n0708_p0299a13║   　亦六 羣與十七羣事 故制 。
X39n0708_p0299a14║   　隨所牽人多少。隨出戶多少。一 一 波逸提。若持他
X39n0708_p0299a15║   　物出。若持物擲戶外。若閉他人在戶外。盡突吉羅。
X39n0708_p0299a16║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。無瞋
X39n0708_p0299a17║   　恨心。隨次第出。若共宿二 夜。至第三夜。遣未受戒
X39n0708_p0299a18║   　人出。若破戒。破見。破威儀 。若為他所舉。所擯若應
X39n0708_p0299a19║   　擯。以 是因緣故。有命難。梵行難。驅逐無犯。
X39n0708_p0299a20║   若比丘。若房。若重閣上。脫脚繩床木床。若坐若臥。波
X39n0708_p0299a21║   逸提(十八 )。
X39n0708_p0299a22║   　有比丘住 重閣上。坐脫脚床。坐不安詳。床脚下脫。
X39n0708_p0299a23║   　打在下止宿比丘。身傷 血出。故制 。
X39n0708_p0299a24║   　房者。若僧 房。若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫
X39n0708_p0299b01║   　脚床者。脚入 陛。比丘在重閣上。於脫脚床。若坐若
X39n0708_p0299b02║   　臥。隨脇著床轉側 。波逸提。若在獨坐床。一 板床。浴
X39n0708_p0299b03║   　床。若坐若臥。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突
X39n0708_p0299b04║   　吉羅。　不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。無脚。繩床。若
X39n0708_p0299b05║   　床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若
X39n0708_p0299b06║   　刻 木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。
X39n0708_p0299b07║   若比丘。知水有蟲。若自洗泥。若草若教人澆者。波逸
X39n0708_p0299b08║   提(十九)。
X39n0708_p0299b09║   　闡陀起大屋。以 蟲水和泥。教人和。長者嫌責故制 。
X39n0708_p0299b10║   　若知水有蟲。以 草若土。擲其中者。波逸提。除水已。
X39n0708_p0299b11║   　若有蟲酪漿。清酪漿。若醋。若漬麥漿。以 用澆泥澆
X39n0708_p0299b12║   　草。若教人者。波逸提。若以 土。若草。著有蟲清酪中。
X39n0708_p0299b13║   　醋中。漬麥漿中。若教人者。波逸提。若蟲水。蟲水想。
X39n0708_p0299b14║   　波逸提。蟲水疑。無蟲水。蟲水想。無蟲水疑。突吉羅。
X39n0708_p0299b15║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。不知
X39n0708_p0299b16║   　有蟲作無蟲想。若蟲大以 手觸水令去。若漉水灑
X39n0708_p0299b17║   　地。若教人灑。
X39n0708_p0299b18║   若比丘。作大房舍。戶扉窻牗。及餘莊飾具 。指授覆苫。
X39n0708_p0299b19║   齊二 三節。若過。波逸提(二 十)。
X39n0708_p0299b20║   　闡陀起大房。覆有餘草。復更重覆。三猶不止。屋便
X39n0708_p0299b21║   　摧破。居士嫌責故制 。
X39n0708_p0299b22║   　大舍者。多用物。及餘莊飾者。刻 鏤采畫。覆有二 種。
X39n0708_p0299b23║   　縱覆橫覆。彼比丘指授二 節覆已第三節覆未竟
X39n0708_p0299b24║   　當去。至不見不聞處。若不去。第三節竟。波逸提。若
X39n0708_p0299c01║   　捨聞處至見處。捨見處。至聞處。突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0299c02║   　波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若水陸道斷。盜
X39n0708_p0299c03║   　賊。惡獸。水漲。被繫。命難。梵行難。不去至不見不聞
X39n0708_p0299c04║   　處。
X39n0708_p0299c05║   若比丘。僧 不差教戒比丘尼者。波逸是(二 十一 )。
X39n0708_p0299c06║   　大愛道請佛。聽諸比丘。與尼教戒說法。佛勅 阿難
X39n0708_p0299c07║   　隨次差上座往。時六 羣自往教戒。不說正法。惟說
X39n0708_p0299c08║   　一 切世 論等。大愛道白佛。佛制 僧 中差教授尼人。
X39n0708_p0299c09║   　白二 羯磨。於是六 羣。即出界外。更互 相差。大愛道
X39n0708_p0299c10║   　重白佛。佛制 成就十法。然後得教授尼。戒律具 足。
X39n0708_p0299c11║   　多聞。誦二 部戒利 。決斷無疑。善能說法。族姓出家。
X39n0708_p0299c12║   　顏貌端正。尼眾見便 歡喜。堪任與尼眾說法。勸 令
X39n0708_p0299c13║   　歡喜。不為佛出家而被法服犯重法。若滿二 十歲。
X39n0708_p0299c14║   　若過二 十歲。如此等可與尼教戒。遂結此戒。
X39n0708_p0299c15║   　僧 者。一 說戒。一 羯磨。差者。僧 中所差白二 羯磨。教
X39n0708_p0299c16║   　授者。八 不可違法一 者。百臘比丘尼見初 夏比丘。
X39n0708_p0299c17║   　當起迎逆。問訊。禮拜。請令坐。此法應尊重恭敬讚
X39n0708_p0299c18║   　歎。盡形壽不應違。二 者比丘尼不得罵比丘。不得
X39n0708_p0299c19║   　誹謗言。破戒。破見。破威儀 (餘如前 說下皆爾)。三者。比丘尼
X39n0708_p0299c20║   　不得舉比丘罪。言汝所作爾。汝所作不爾。不得作
X39n0708_p0299c21║   　自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。尼不得
X39n0708_p0299c22║   　說比丘過失。比丘得說尼過失。四者。已學于學式
X39n0708_p0299c23║   　叉摩那。從眾僧 求受大戒。五 者。若比丘尼犯重法。
X39n0708_p0299c24║   　應半月在二 部僧 中行摩那埵。六 者。比丘尼應于
X39n0708_p0300a01║   　半月當從僧 求教授人。七者。比丘尼不應在于無
X39n0708_p0300a02║   　比丘處結夏安居。八 者。比丘尼夏安居訖。當詣眾
X39n0708_p0300a03║   　僧 求三事 。見聞疑。自恣。若於說戒時。上座當問比
X39n0708_p0300a04║   　丘尼遣何 人來耶。若有。即起白言。比丘尼僧 和合。
X39n0708_p0300a05║   　禮比丘僧 足。求索教戒。上座應更問言。誰為教戒。
X39n0708_p0300a06║   　比丘尼者。若有應差。若教戒者多。應遣使語尼言
X39n0708_p0300a07║   　此中多有教戒人。汝為請誰耶。若彼尼言我請某
X39n0708_p0300a08║   　人。若復報言我隨僧 處分者。僧 應隨常教授尼者。
X39n0708_p0300a09║   　次第差之 。比丘僧 應剋 時到 。比丘尼亦尅時迎。若
X39n0708_p0300a10║   　尅時不至若至時不迎。俱 突吉羅。若聞教授師來。
X39n0708_p0300a11║   　比丘尼當出半由旬迎。供 給所須。辦沐浴具 。作諸
X39n0708_p0300a12║   　飲饌。若不作如是供 辦者。突吉羅。若僧 不差。或非
X39n0708_p0300a13║   　教授日而往與說八 不可違法者。突吉羅。若僧 不
X39n0708_p0300a14║   　差。而往與說法者。波逸提。若比丘僧 病。應遣人禮
X39n0708_p0300a15║   　拜問訊。僧 不和合。眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若
X39n0708_p0300a16║   　尼僧 病。不和合。不滿足。亦應遣人禮拜問訊比丘
X39n0708_p0300a17║   　僧 。若不爾者。突吉羅。
X39n0708_p0300a18║   若比丘。為僧 差教授比丘尼。乃至日沒者。波逸提(二 十
X39n0708_p0300a19║   二 )。
X39n0708_p0300a20║   　難陀好音聲。為尼說法。聽者樂聞。遂至日暮。尼出
X39n0708_p0300a21║   　祗園入 城。城門已閉。即依城壍中宿。晨旦門開在
X39n0708_p0300a22║   　前 入 城。諸長者謗。為與比丘宿。故制 。
X39n0708_p0300a23║   　除教授。若受經誦經問經。及以 餘事 乃至日暮。突
X39n0708_p0300a24║   　吉羅。除比丘尼。若為餘婦女誦經等至日暮。突吉
X39n0708_p0300b01║   　羅。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。
X39n0708_p0300b02║   　不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉羅。　不犯者。若船
X39n0708_p0300b03║   　濟處說法。比丘尼往聽。若與賈客行。夜間說法。若
X39n0708_p0300b04║   　至尼寺中說法。若說戒日來請教授人。值說法便
X39n0708_p0300b05║   　聽。
X39n0708_p0300b06║   若比丘。語諸比丘如是語。比丘為飲食故。教授比丘
X39n0708_p0300b07║   尼者。波逸提(二 十三)。
X39n0708_p0300b08║   　尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食床座
X39n0708_p0300b09║   　浴處。時六 羣不被差。心生嫉妬作。如是言。故制 。
X39n0708_p0300b10║   　說了 了 波逸提。不了 了 突吉羅。餘四眾突吉羅。
X39n0708_p0300b11║   　不犯者。其事 實爾。若戲語獨語夢語錯語。
X39n0708_p0300b12║   若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提(二 十四)。
X39n0708_p0300b13║   　舍衛城一 乞食比丘。威儀 具 足。時有尼見便 生善
X39n0708_p0300b14║   　心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧 分衣物。此比
X39n0708_p0300b15║   　丘持衣分出祗桓門。見此尼來。即以 與之 。意彼不
X39n0708_p0300b16║   　受。尼輒便 受。比丘數數向人嫌責故制 。
X39n0708_p0300b17║   　貿易者。以 衣易衣。以 衣易非衣等。　餘四眾突吉
X39n0708_p0300b18║   　羅。　不犯者。與塔與佛與僧 。
X39n0708_p0300b19║   若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提(二 十五 )。
X39n0708_p0300b20║   　迦留陀夷。為一 尼作衣。乃作男女行欲像 。襞衣與
X39n0708_p0300b21║   　之 。語言。不得妄解披看。亦莫示人。若白時到 。當著
X39n0708_p0300b22║   　此在尼僧 後行。尼如其教。居士見而譏笑故制 。
X39n0708_p0300b23║   　隨刀 截多少波逸提。隨一 縫一 鍼波逸提。若披看
X39n0708_p0300b24║   　牽挽熨治。以 手捫摩。若捉角頭挽方正。安帖緣索
X39n0708_p0300c01║   　線續線。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。與僧
X39n0708_p0300c02║   　作。若為塔。若借著浣染治還主 。
X39n0708_p0300c03║   若比丘。與比丘尼在屏處坐者。波逸提(二 十六 )。
X39n0708_p0300c04║   　迦留陀夷。至偷 蘭難陀所。在門外共一 處坐。居士
X39n0708_p0300c05║   　譏嫌故制 。
X39n0708_p0300c06║   　若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅。立住 者。突吉羅。餘
X39n0708_p0300c07║   　四眾突吉羅。　不犯者。若比丘有伴 。若有智人。若
X39n0708_p0300c08║   　行過卒倒地。若病轉倒。或力 勢 所持。若被繫閉。命
X39n0708_p0300c09║   　難。梵行難。
X39n0708_p0300c10║   若比丘。與比丘尼期同道行。從一 村乃至一 村。除異
X39n0708_p0300c11║   時。波逸提。異時者。與估 客行。若疑畏怖時。是謂異時
X39n0708_p0300c12║   (二 十七)。
X39n0708_p0300c13║   　六 羣與六 羣尼人間遊行。居士嫌之 故制 。於是道
X39n0708_p0300c14║   　路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期無犯。又眾
X39n0708_p0300c15║   　比丘及尼。從舍衛國至毗舍離。以 不得同行。諸尼
X39n0708_p0300c16║   　在後。為賊所劫 。故更開異時。
X39n0708_p0300c17║   　期者。言共去至某村。某城。某國土。道者。村間有分
X39n0708_p0300c18║   　齊行處是。若與尼期行。乃至村間分齊處隨眾多
X39n0708_p0300c19║   　少。界多少。一 一 波逸提。非村若空處行。乃至十里
X39n0708_p0300c20║   　波逸提。若減一 村。減十里突吉羅。若多村間。同一
X39n0708_p0300c21║   　界行突吉羅。方便 欲去共期莊嚴盡突吉羅。餘四
X39n0708_p0300c22║   　眾突吉羅。　不犯者。力 勢 所持。若被繫。命難。梵行
X39n0708_p0300c23║   　難。
X39n0708_p0300c24║   若比丘。與比丘尼共期同乘一 船。上水下水。除直渡
X39n0708_p0301a01║   者。波逸提(二 十八 )。
X39n0708_p0301a02║   　緣起同前 。直渡者。有眾比丘及尼。欲渡恒水。諸尼
X39n0708_p0301a03║   　在後。暴雨水漲。船未還日已暮。為賊所劫 故開。
X39n0708_p0301a04║   　若期同乘一 船。上水下水。入 船裏波逸提。一 脚在
X39n0708_p0301a05║   　船上。方便 欲入 而不入 。共期莊嚴一 切突吉羅。餘
X39n0708_p0301a06║   　四眾突吉羅。　不犯者。不共期。若直渡彼岸。入 船
X39n0708_p0301a07║   　船師失濟上水下水。若力 勢 所持被繫。命難。梵行
X39n0708_p0301a08║   　難。
X39n0708_p0301a09║   若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先
X39n0708_p0301a10║   有意者。波逸提(二 十九)。
X39n0708_p0301a11║   　舍衛城有居士。請舍利 弗。目連飯食。偷 蘭難陀謗
X39n0708_p0301a12║   　為下賤人。讚提婆達等為龍中之 龍頃舍利 弗目
X39n0708_p0301a13║   　連至。即言龍中之 龍已至。居士訶之 二 人食已。還
X39n0708_p0301a14║   　白世 尊。乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知
X39n0708_p0301a15║   　有勸 化無勸 化。佛言不知無犯。又羅閱城有大長
X39n0708_p0301a16║   　者。與梨師達親善。待其初 至供 養眾僧 。後梨師逢
X39n0708_p0301a17║   　至城。有尼往語長者。因即設齋。梨師達恐犯此戒
X39n0708_p0301a18║   　不受食。故更開檀越先有意者。
X39n0708_p0301a19║   　教化者。阿練若。乞食人。著糞掃衣。作餘食法不食。
X39n0708_p0301a20║   　一 坐食。一 摶食。塚間坐。露地坐。樹下坐。常坐。隨坐。
X39n0708_p0301a21║   　持三衣。讚偈多聞法師。持律。坐禪也。食者。從旦至
X39n0708_p0301a22║   　中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得
X39n0708_p0301a23║   　餘襯體衣。燈油塗足油。盡突吉羅。教化。教化想。波
X39n0708_p0301a24║   　逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉羅。
X39n0708_p0301b01║   　餘四眾。突吉羅。　不犯者。若教化。無教化想。若尼
X39n0708_p0301b02║   　自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與。
X39n0708_p0301b03║   若比丘。與婦女共期同一 道行。乃至村間。波逸提(三十)。
X39n0708_p0301b04║   　有毗舍離女。嫁舍衛國人。與姑共諍。還詣本國。時
X39n0708_p0301b05║   　阿那律從舍衛國至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊者
X39n0708_p0301b06║   　許之 。夫主 追至。打尊者幾死。尊者下道。靜處趺坐。
X39n0708_p0301b07║   　入 火光 三昧。夫主 待其定起。禮拜懺悔。尊者乃為
X39n0708_p0301b08║   　說法而去。還告眾僧 。白佛結戒。　不期無犯。因緣
X39n0708_p0301b09║   　如前 。犯輕重如前 。餘四眾突吉羅。
X39n0708_p0301b10║   若比丘。施一 食處。無病比丘應一 食。若過受者。波逸
X39n0708_p0301b11║   提(三十一 )。
X39n0708_p0301b12║   　拘薩羅國有無住 處村。居士為比丘作住 處。止聽
X39n0708_p0301b13║   　一 食。六 羣至彼得美飲食。復住 第二 宿。乃至于此
X39n0708_p0301b14║   　數數食。居士譏嫌故制 。後舍利 弗於彼處得病。恐
X39n0708_p0301b15║   　犯戒。扶病去遂增劇 。故更增無病之 言。
X39n0708_p0301b16║   　住 處者。在中一 宿。食者。乃至食時。病者。離彼村增
X39n0708_p0301b17║   　劇 者是。若無病過受食。咽咽波逸提。受餘襯身衣。
X39n0708_p0301b18║   　然燈油。塗足油。盡突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三
X39n0708_p0301b19║   　眾。突吉羅。　不犯者。若諸居士。請大德住 此。我當
X39n0708_p0301b20║   　與食。我等為沙門釋子故。設此宿處。供 給飲食。若
X39n0708_p0301b21║   　不得沙門釋子。亦當與餘人耳。若檀越次第請食。
X39n0708_p0301b22║   　若男女。弟妹次第請食。或今日受此人食。明日受
X39n0708_p0301b23║   　彼人食。若水瀑漲。乃至梵行難等。
X39n0708_p0301b24║   若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時。者病時。施衣時。
X39n0708_p0301c01║   是謂餘時(三十二 )。
X39n0708_p0301c02║   　有沙[少/兔 ]婆羅門。載五 百車飲食。隨佛伺空設供 。而
X39n0708_p0301c03║   　不得便 。佛聽作餅粥供 僧 。時諸居士。聞佛聽僧 食
X39n0708_p0301c04║   　粥及餅。皆大歡喜。有一 少信 大臣。見佛僧 大得供
X39n0708_p0301c05║   　養生福田想。辦肥美食請僧 。僧 先食濃粥。不能多
X39n0708_p0301c06║   　食。大臣嫌之 。又羅閱城。一 少信 樂師。其事 亦爾。佛
X39n0708_p0301c07║   　乃結戒。於是諸病比丘。所請食處。無隨病食及藥。
X39n0708_p0301c08║   　若有隨病食及藥。畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉
X39n0708_p0301c09║   　食。又一 居士。既請佛僧 。復有居士。亦請佛僧 。施食
X39n0708_p0301c10║   　及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。濃粥者。
X39n0708_p0301c11║   　以 草畫之 不合。不得食。
X39n0708_p0301c12║   　展轉食者。請也。請有二 種。若僧 次請。別 請也。食者。
X39n0708_p0301c13║   　飯麨乾餅魚肉。病者。不能一 坐食好食令足。施衣
X39n0708_p0301c14║   　者。自恣竟。無迦絺那衣一 月。有迦絺那衣五 月。若
X39n0708_p0301c15║   　復餘時施食。及衣。若一 日得多請。應自受一 請。餘
X39n0708_p0301c16║   　者當施人。如是施與。長老我應往彼。今布施汝。若
X39n0708_p0301c17║   　比丘不捨前 請。受後請食。咽咽波逸提。不捨後請。
X39n0708_p0301c18║   　受前 請食。咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。
X39n0708_p0301c19║   　若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得。
X39n0708_p0301c20║   　或一 處有前 食後食。
X39n0708_p0301c21║   若比丘。別 眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。
X39n0708_p0301c22║   施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是
X39n0708_p0301c23║   時(三十三)。
X39n0708_p0301c24║   　提婆達惡名流布。利 養斷絕。與五 比丘俱 。家家乞
X39n0708_p0302a01║   　食故制 。
X39n0708_p0302a02║   　別 眾食者。若四人。若過四人。病者。下至脚跟躄。作
X39n0708_p0302a03║   　衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一 月。有迦絺那衣五
X39n0708_p0302a04║   　月。乃至衣上作馬齒一 縫。施衣時如上說。道行者。
X39n0708_p0302a05║   　下至半由旬。內有來者。有去者。乘船亦爾。大眾集
X39n0708_p0302a06║   　者。食足四人。長一 人為患。五 人十人乃至百人。長
X39n0708_p0302a07║   　一 人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家
X39n0708_p0302a08║   　者。及從外道出家者是。若比丘無別 眾食因緣。即
X39n0708_p0302a09║   　當起白言。我於此別 眾食中無因緣。欲求佛出。佛
X39n0708_p0302a10║   　言聽出。若餘人無因緣。亦聽使出。若二 人三人隨
X39n0708_p0302a11║   　竟食。若四人。若過四人。應分作二 部。更互 入 食。若
X39n0708_p0302a12║   　有別 眾食因緣欲入 。尋即當起白。隨上座次入 。若
X39n0708_p0302a13║   　比丘別 眾食。咽咽波逸提。若有因緣不說者。突吉
X39n0708_p0302a14║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0302a15║   若比丘。至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。
X39n0708_p0302a16║   當二 三鉢受。還至僧 伽 藍中。應分與餘比丘食。若比
X39n0708_p0302a17║   丘無病。過兩三鉢受。持還至僧 伽 藍中。不分與餘比
X39n0708_p0302a18║   丘食者。波逸提(三十四)。
X39n0708_p0302a19║   　有已嫁女。還父母家。施比丘食。其夫呼還。因諸比
X39n0708_p0302a20║   　丘盡取其食。方更辦具 未還之 間。其夫已更取婦。
X39n0708_p0302a21║   　又眾商賈車伴 其止宿。有比丘于一 信 樂商賈處
X39n0708_p0302a22║   　得食。展轉告餘比丘乞令食盡。彼更市糧諸伴 已
X39n0708_p0302a23║   　去不及。道路為賊所劫 故制 。
X39n0708_p0302a24║   　白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。請與餅麨
X39n0708_p0302b01║   　飯當問言為是歸婦食。為是商賈道路糧。若言歸
X39n0708_p0302b02║   　婦食。賈客道路糧者。即應食已出。還僧 伽 藍中。白
X39n0708_p0302b03║   　諸比丘。某甲家有歸婦食。有賈客道路糧。若欲食
X39n0708_p0302b04║   　者。食已應出。若欲持還齊二 三鉢。若持一 鉢還。與
X39n0708_p0302b05║   　諸比丘分食之 。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食。
X39n0708_p0302b06║   　賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若持還。應取
X39n0708_p0302b07║   　兩鉢。我已持一 鉢還。若持兩鉢還分食之 。復與諸
X39n0708_p0302b08║   　比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家
X39n0708_p0302b09║   　者。即於彼食。若欲持還應取一 鉢。我已持兩鉢還
X39n0708_p0302b10║   　若盡持三鉢還。當語言。可於彼食。勿 更持還。我今
X39n0708_p0302b11║   　已持三鉢來。若比丘無病出彼門。波逸提。若一 足
X39n0708_p0302b12║   　門內一 足門外。方便 欲去而還住 者。突吉羅。若不
X39n0708_p0302b13║   　問歸婦食。賈客道路糧。而取食。若持還不分與餘
X39n0708_p0302b14║   　比丘而獨食。若不語餘比丘。盡突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0302b15║   　波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若彼自送至僧
X39n0708_p0302b16║   　伽 藍。若復自送至比丘尼寺。
X39n0708_p0302b17║   若比丘。足食竟或時受請。不作餘食法而食者。波逸
X39n0708_p0302b18║   提(三十五 )。
X39n0708_p0302b19║   　世 尊讚歎一 食法。比丘奉行。體色枯悴。佛聽一 坐
X39n0708_p0302b20║   　食。乃至飽足。更聽食飯麨等。五 種食令飽足。又聽
X39n0708_p0302b21║   　病比丘數數食。因棄餘食。眾鳥爭鳴。又聽瞻病人
X39n0708_p0302b22║   　食殘食。及聽取所受食。作餘食法。又聽諸比丘從
X39n0708_p0302b23║   　彼處持食還。作餘食法而食之 。當作如是餘食法
X39n0708_p0302b24║   　言。大德。我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取
X39n0708_p0302c01║   　少許食已。語言我止。汝取食之 。是名餘食法。時有
X39n0708_p0302c02║   　一 比丘貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。
X39n0708_p0302c03║   　得便 食之 故制 。
X39n0708_p0302c04║   　有五 種足食。知是飯。知持來。知遮。知威儀 。知捨威
X39n0708_p0302c05║   　儀 。足食已。捨威儀 。不作餘食法。得而食之 。咽咽波
X39n0708_p0302c06║   　逸提。佉闍尼食者有五 種。謂根食。枝食。葉食。華食。
X39n0708_p0302c07║   　果食。油胡蔴黑石蜜磨細末食。若比丘足食已。不
X39n0708_p0302c08║   　作餘食法。得而食之 。咽咽波逸提。若比丘足食已。
X39n0708_p0302c09║   　為他作餘食法。不成餘食法。突吉羅。若知他足食。
X39n0708_p0302c10║   　向之 作餘食法。若自手捉食。作餘食法。若持食置
X39n0708_p0302c11║   　地作。若令淨人持食作。若淨人前 作。若以 不好食
X39n0708_p0302c12║   　覆好食上作。若受他餘食法盡持去。皆不成餘食
X39n0708_p0302c13║   　法。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。
X39n0708_p0302c14║   　足食想。不足食疑。突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯
X39n0708_p0302c15║   　者。若食作非食想。不受作餘食法。非食。不作餘食
X39n0708_p0302c16║   　法若與他。他與己。作餘食法。若病若病人殘食。不
X39n0708_p0302c17║   　作餘食法。
X39n0708_p0302c18║   若比丘。知他比丘足食已。若受請。不作餘食法。殷勤
X39n0708_p0302c19║   請與食。長老取是食。以 是因緣。非餘。欲使他犯。波逸
X39n0708_p0302c20║   提(三十六 )。
X39n0708_p0302c21║   　貪餮比丘。為他所訶。心懷恚恨。以 此故令他犯故
X39n0708_p0302c22║   　制 。
X39n0708_p0302c23║   　若彼即受食之 。咽咽二 俱 波逸提。若彼不食棄之 。
X39n0708_p0302c24║   　或舉置。若轉與餘人。或作餘食法而食之 。與者突
X39n0708_p0303a01║   　吉羅。若與病人食。欲令他犯。突吉羅。若作餘食法
X39n0708_p0303a02║   　已與他。欲使他犯。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。
X39n0708_p0303a03║   　足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。　不犯
X39n0708_p0303a04║   　者。若先不知。若足食。不足食想。若與令棄而食之 。
X39n0708_p0303a05║   　若令舉置而食之 。若令遣與人取而食之 。若與令
X39n0708_p0303a06║   　作餘食法而食。彼自不作。若持病人餘食與。不令
X39n0708_p0303a07║   　他犯。若作餘食法而與。不令他犯。
X39n0708_p0303a08║   若比丘。非時受食食者。波逸提(三十七)。
X39n0708_p0303a09║   　難陀跋難陀。瞻看伎 樂。眾人與之 飲食。食畢故看。
X39n0708_p0303a10║   　向暮方還。迦留陀夷。日暮乞食。一 娠婦持食出。值
X39n0708_p0303a11║   　天雷電。暫見其面怖稱是鬼。即便 墮身。恚言沙門
X39n0708_p0303a12║   　釋子。甯破腹。不應夜乞食故制 。
X39n0708_p0303a13║   　時者。明相出。乃至日中。按此時為法。四天下食亦
X39n0708_p0303a14║   　爾。非時者。從日中。乃至明相未出。若非時受食。咽
X39n0708_p0303a15║   　咽波逸提。若非時過非時。若七日過七日。波逸提。
X39n0708_p0303a16║   　盡形壽藥。無因緣服者突吉羅。非時非時想。波逸
X39n0708_p0303a17║   　提。非時疑。非時時想。時。非時想。時疑。突吉羅。　比
X39n0708_p0303a18║   　丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。時有乞食
X39n0708_p0303a19║   　比丘。見他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非時噉。佛言
X39n0708_p0303a20║   　聽噉無犯。作法應爾。有病比丘服吐。下藥比粥熱
X39n0708_p0303a21║   　頃。日時已過。應煑麥令皮不破。漓汁飲之 。
X39n0708_p0303a22║   若比丘。殘宿食而食者。波逸提(三十八 )。
X39n0708_p0303a23║   　尊者迦羅。常坐禪思惟。時乞食易得。乃作是念。何
X39n0708_p0303a24║   　為日日入 城。乞食疲苦。甯可食先得者。後得食當
X39n0708_p0303b01║   　持還。即如所念。諸比丘於小食大食時。不見迦羅
X39n0708_p0303b02║   　疑是命終遠行等。後見乃問知其故。白佛結戒。
X39n0708_p0303b03║   　宿食者。今日受已至明日。於一 切沙門釋子受大
X39n0708_p0303b04║   　戒者。皆不清淨。若比丘舉宿食而食。咽咽波逸提。
X39n0708_p0303b05║   　宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉羅。
X39n0708_p0303b06║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。宿受
X39n0708_p0303b07║   　食有餘與父母。與塔作人。與作房舍人。計價 與食
X39n0708_p0303b08║   　直。後從作人邊乞食得。食鉢有孔罅。食入 其中。彼
X39n0708_p0303b09║   　摘洗恐穿壞。如法洗已。餘不出者無犯。若宿受蘇
X39n0708_p0303b10║   　油脂。用灌鼻。若縮鼻時蘇油隨唾出。應棄之 。餘無
X39n0708_p0303b11║   　犯。
X39n0708_p0303b12║   若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提(三十
X39n0708_p0303b13║   九)。
X39n0708_p0303b14║   　有一 比丘。常乞食。著糞掃衣。時城中居士。為命過
X39n0708_p0303b15║   　父母等。於四衢。或廟中。作祭祀供 養。彼比丘自取
X39n0708_p0303b16║   　食之 。居士譏嫌。故制 。時諸比丘不敢自取楊枝淨
X39n0708_p0303b17║   　水。佛言不犯。
X39n0708_p0303b18║   　受者。有五 種。手與手受。或手與持物受。若持物與
X39n0708_p0303b19║   　手受。若持物與持物受。若遙過物與。與者受者。俱
X39n0708_p0303b20║   　知中間無所觸礙。得墮手中。復有五 種受。若身與
X39n0708_p0303b21║   　身受。若衣與衣受。若曲肘與曲肘受。若器與器受
X39n0708_p0303b22║   　若有因緣置地與。不與食。自取著口中。咽咽波逸
X39n0708_p0303b23║   　提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑
X39n0708_p0303b24║   　突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯
X39n0708_p0303c01║   　者。乞食比丘鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除
X39n0708_p0303c02║   　去此食。乃至一 指爪可除去。餘者不犯。
X39n0708_p0303c03║   若得好美飲食。乳 酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無
X39n0708_p0303c04║   病自為己索者。波逸提(四十)。
X39n0708_p0303c05║   　跋難陀詣一 商主 家索雜食。商主 問有何 患。報言
X39n0708_p0303c06║   　無所患苦。但 意欲得雜食耳。商主 譏嫌故制 。
X39n0708_p0303c07║   　若無病。為自乞美食。咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。
X39n0708_p0303c08║   　不犯者。若有病自乞。若為病人乞。乞得而食。或
X39n0708_p0303c09║   　己為他。他為己乞。或不乞而得。
X39n0708_p0303c10║   若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸提(四十一 )。
X39n0708_p0303c11║   　佛勅 阿難與眾僧 分餅。分已有餘。乃與乞人。有一
X39n0708_p0303c12║   　裸形外道家女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂
X39n0708_p0303c13║   　是一 餅與此女人。女與傍人轉問所得。即生疑謗。
X39n0708_p0303c14║   　又一 梵志。在此食已。向拘薩羅國。道逢篤信 相士。
X39n0708_p0303c15║   　告以 從禿頭居士得食。相士以 白比丘佛聞結戒。
X39n0708_p0303c16║   　於是外道。皆有怨言。佛乃聽置地與。使人與。
X39n0708_p0303c17║   　外道者。裸形異學之 人。若自手與受者。波逸提。若
X39n0708_p0303c18║   　與而不受。突吉羅。若方便 欲與而不與。還變悔者。
X39n0708_p0303c19║   　突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。若與父母。與塔
X39n0708_p0303c20║   　作人。別 房作人。計作食價 與。若勢 力 強奪。
X39n0708_p0303c21║   若比丘。先受請已。前 食後食詣餘家不。囑授餘比丘。
X39n0708_p0303c22║   除餘時。波逸提。餘時者。病時作衣時。施衣時。是謂時
X39n0708_p0303c23║   (四十二 )。
X39n0708_p0303c24║   　有長者。與跋難陀親善。設食請僧 。待跋難陀至。彼
X39n0708_p0304a01║   　小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘。飲食不
X39n0708_p0304a02║   　得滿足。又一 大臣送甘果至寺。亦待跋難陀來分。
X39n0708_p0304a03║   　彼後食已方詣餘家。時過乃還。使眾僧 不得食新
X39n0708_p0304a04║   　果故制 。是後眾僧 不敢入 城受請。佛聽相囑授入
X39n0708_p0304a05║   　城。又以 因緣聽病時等。不囑授入 城。
X39n0708_p0304a06║   　前 食者。明相出至食時是。後食者。從食時至日中
X39n0708_p0304a07║   　是。家者。有男女所居。餘比丘者。同一 界共住 。作衣
X39n0708_p0304a08║   　施衣時如上說。若比丘囑授。欲詣村而中道還。失
X39n0708_p0304a09║   　前 囑授。後若欲去。當更囑授。若囑授欲詣村。而不
X39n0708_p0304a10║   　至所囑授處。更詣餘家。失前 囑授。欲往應更囑。若
X39n0708_p0304a11║   　囑授至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若至尼
X39n0708_p0304a12║   　寺。若即白衣家。還出失前 囑授。欲往應更囑。若比
X39n0708_p0304a13║   　丘先受請已。前 食後食詣餘家。不囑授比丘入 村。
X39n0708_p0304a14║   　波逸提。若一 足門內。一 足門外。方便 莊嚴欲去不
X39n0708_p0304a15║   　去。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不
X39n0708_p0304a16║   　犯者。若無比丘。不囑授。至庫藏聚落邊房。若至尼
X39n0708_p0304a17║   　寺。至所囑白衣家。若眾多家。敷坐具 請比丘。或為
X39n0708_p0304a18║   　勢 力 所持命難梵行難。
X39n0708_p0304a19║   若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提(四十三)。
X39n0708_p0304a20║   　迦留陀夷。至齋優 婆夷家坐。其夫須問何 等。報言
X39n0708_p0304a21║   　須食。即使婦出食與之 。食已不去。其夫瞋恚而出。
X39n0708_p0304a22║   　語言隨汝所為。佛聞故制 。
X39n0708_p0304a23║   　食者。男以 女為食。女以 男為食。故名為食家。寶者。
X39n0708_p0304a24║   　金銀等七寶。若比丘在食家中有寶。強安坐者。波
X39n0708_p0304b01║   　逸提。盲而不聾。聾而不盲。立而不坐。皆突吉羅。
X39n0708_p0304b02║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。有二 比
X39n0708_p0304b03║   　丘有伴 。若有識別 人。或有客人在一 處。或從前 過
X39n0708_p0304b04║   　不住 。或卒病發倒地。或為力 勢 者所持。或被繫閉。
X39n0708_p0304b05║   　或命難梵行難。
X39n0708_p0304b06║   若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提(四十四)。
X39n0708_p0304b07║   　迦留陀夷。更在戶扇後坐。與齋優 婆夷共語故制 。
X39n0708_p0304b08║   　彼食家中坐。使舒手得及戶。令乞食比丘見。餘如
X39n0708_p0304b09║   　前 說。
X39n0708_p0304b10║   若比丘。獨與女人露地坐。波逸提(四十五 )。
X39n0708_p0304b11║   　亦起自前 人故制 。
X39n0708_p0304b12║   　犯不犯。悉同前 說。
X39n0708_p0304b13║   若比丘。語餘比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。
X39n0708_p0304b14║   彼比丘。竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一 處。
X39n0708_p0304b15║   若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以 此因緣非餘。方便 遣
X39n0708_p0304b16║   去。波逸提(四十六 )。
X39n0708_p0304b17║   　跋難陀與餘比丘共闘。結恨在心。異時將至無食
X39n0708_p0304b18║   　處。周迴徧行。餘有少時。乃語言。汝是大惡人。由汝
X39n0708_p0304b19║   　故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到 祗園。時
X39n0708_p0304b20║   　已過。不得食乏 極。諸比丘嫌責。白佛結戒。
X39n0708_p0304b21║   　食者。時食也。彼方便 遣去。捨見處聞處。波逸提。捨
X39n0708_p0304b22║   　見處至聞處。捨聞處至見處。突吉羅方便 自捨見
X39n0708_p0304b23║   　聞處。波逸提。捨見處至聞處捨聞處。至見處。突吉
X39n0708_p0304b24║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。與
X39n0708_p0304c01║   　食遣去。若病。若無威儀 。人見不喜者。語言汝去。我
X39n0708_p0304c02║   　當送食至僧 伽 藍中。彼若破戒。破見。破威儀 。若眾
X39n0708_p0304c03║   　中所舉。若被擯。若應擯。若見命難。淨行難。方便 遣
X39n0708_p0304c04║   　去。不以 嫌恨故遣去。
X39n0708_p0304c05║   若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常
X39n0708_p0304c06║   請。更請。分請。盡形壽請。波逸提(四十七)。
X39n0708_p0304c07║   　摩訶男。供 眾僧 藥。恭敬上座施與好者。求亦與。不
X39n0708_p0304c08║   　求亦與。六 羣詣其家。故求難得藥。報言有者當相
X39n0708_p0304c09║   　與。無者當詣市求買相給。六 羣即以 有愛。及妄語
X39n0708_p0304c10║   　訶之 。摩訶男因不復供 僧 藥故結此戒。
X39n0708_p0304c11║   　四月者。夏四月。病者。醫所教服藥也。常請者。其人
X39n0708_p0304c12║   　作如是言。我常與藥。更請者。斷已後更請與。分請
X39n0708_p0304c13║   　者。持藥至僧 伽 藍中分與。盡形壽請者。其人言我
X39n0708_p0304c14║   　當盡形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊。藥
X39n0708_p0304c15║   　無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。
X39n0708_p0304c16║   　或有請藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜
X39n0708_p0304c17║   　分齊。作如是言。我與如是藥。或夜有分齊。藥有分
X39n0708_p0304c18║   　齊。彼如是言。爾許夜與如是藥。或夜無分齊。藥無
X39n0708_p0304c19║   　分齊。作如是言。我請汝與藥。是中請夜有分齊。藥
X39n0708_p0304c20║   　無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受。夜無分
X39n0708_p0304c21║   　齊。藥有分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨施時受。若
X39n0708_p0304c22║   　無病過受。除常請。更請。分請。盡形壽請。咽咽波逸
X39n0708_p0304c23║   　提。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0304c24║   若比丘。往觀軍陣。除時因。緣波逸提(四十八 )。
X39n0708_p0305a01║   　波斯匿王自領六 軍。征伐 反叛。六 羣往觀。王不悅。
X39n0708_p0305a02║   　因寄石蜜問訊世 尊。世 尊訶責結戒。後有二 大臣
X39n0708_p0305a03║   　在軍中。渴仰欲見比丘。比丘不敢往。故除時因緣。
X39n0708_p0305a04║   　陣者。若戲。若鬬。軍者。象軍。馬軍。車軍。步軍。比丘往
X39n0708_p0305a05║   　觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下
X39n0708_p0305a06║   　至高。從高至下。去而見者。波逸提。不見者。突吉羅。
X39n0708_p0305a07║   　若方便 莊嚴欲觀。而不去者。突吉羅。若比丘先在
X39n0708_p0305a08║   　道行。軍陣後至。應下道避。不避者。突吉羅。　比丘
X39n0708_p0305a09║   　尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。或力 勢 者將
X39n0708_p0305a10║   　去。若水陸道斷。乃至梵行難等。不下道避。
X39n0708_p0305a11║   若比丘。有因緣聽至軍中二 宿三宿。過者。波逸提(四十
X39n0708_p0305a12║   九)。
X39n0708_p0305a13║   　六 羣有因緣。至軍中宿。居士譏嫌故制 。
X39n0708_p0305a14║   　若至第三宿。明相未出時。應離聞處見處。若不離
X39n0708_p0305a15║   　聞見處。至明相出時。波逸提。若離見處至聞處。離
X39n0708_p0305a16║   　聞處至見處突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突
X39n0708_p0305a17║   　吉羅。　不犯者。若水陸道斷。乃至梵行難等。
X39n0708_p0305a18║   若比丘。二 宿三宿軍中住 。或時觀軍陣鬬戰。若觀遊
X39n0708_p0305a19║   軍象馬力 勢 者。波逸提(五 十)。
X39n0708_p0305a20║   　六 羣看軍陣。為箭所射。同以 衣裏之 與還。居士問
X39n0708_p0305a21║   　知譏嫌故制 。
X39n0708_p0305a22║   　鬬者。若戲鬬。若真實鬬軍者。一 種軍。乃至四種軍。
X39n0708_p0305a23║   　或有王軍賊軍。居士軍。力 勢 者。第一 象力 。第一 馬
X39n0708_p0305a24║   　力 。第一 車力 。第一 步力 。陣者。四方陣。圓陣。半月陣。
X39n0708_p0305b01║   　張甄陣。函 相陣。象王。馬王。人王。犯不犯。悉如上說。
X39n0708_p0305b02║   若比丘。飲酒者。波逸提(五 十一 )。
X39n0708_p0305b03║   　婆伽 陀尊者。借宿辮髮梵志家。降毒火龍。拘睒彌
X39n0708_p0305b04║   　主 心生篤信 。因而覲禮世 尊。復欲供 養尊者。六 羣
X39n0708_p0305b05║   　為索黑酒。尊者醉飽。中路倒吐。眾烏亂 鳴。佛訶云 。
X39n0708_p0305b06║   　如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有
X39n0708_p0305b07║   　十過失。一 者顏色惡。二 者少力 。三者眼視不明。四
X39n0708_p0305b08║   　者現瞋恚相。五 者壞田業資生法。六 者增致疾病。
X39n0708_p0305b09║   　七者益鬬訟。八 者無名稱惡名流布。九者智慧減
X39n0708_p0305b10║   　少。十者身壞命終墮三惡道。自今已後。以 我為師
X39n0708_p0305b11║   　者。乃至不得以 草木頭內。著酒中而入 口。
X39n0708_p0305b12║   　酒者。木酒。粳米酒。餘米酒。大麥酒。若有餘法作酒
X39n0708_p0305b13║   　者是。木酒者。梨汁酒。閻浮果酒。甘蔗酒。舍樓伽 果
X39n0708_p0305b14║   　酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以 蜜石蜜雜作。乃至
X39n0708_p0305b15║   　蒲桃酒。亦復如是。雜酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒
X39n0708_p0305b16║   　色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非
X39n0708_p0305b17║   　酒香。非酒味。俱 不應飲。若非酒。酒色。酒香。酒味。或
X39n0708_p0305b18║   　非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒
X39n0708_p0305b19║   　色。非酒香。非酒味。俱 應飲。若比丘若酒。酒煑。酒和
X39n0708_p0305b20║   　合。若食若飲者。波逸提。若飲甜味酒。醋味酒。若食
X39n0708_p0305b21║   　麴。食酒糟。俱 突吉羅。若酒作酒想。若酒疑。若酒非
X39n0708_p0305b22║   　酒想。俱 波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱 突吉羅。
X39n0708_p0305b23║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若有
X39n0708_p0305b24║   　如是病。餘藥治不瘥。以 酒為藥。若以 酒塗瘡。
X39n0708_p0305c01║   若比丘。水中嬉戲者。波逸提(五 十二 )。
X39n0708_p0305c02║   　十七羣水中嬉戲。波斯匿王與末利 夫人。在樓上
X39n0708_p0305c03║   　見之 。夫人遣人往白世 尊。故制 。
X39n0708_p0305c04║   　水中戲者。放意自恣。或從此岸至彼岸。或順流逆
X39n0708_p0305c05║   　流。或此沒彼出。或以 手畫水。或互 相澆灒。乃至以
X39n0708_p0305c06║   　鉢盛水戲弄。盡波逸提。除水已。若酪漿清酪漿。若
X39n0708_p0305c07║   　苦酒。大麥酒汁。于器中弄戲者。突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0305c08║   　波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若路行渡水。或
X39n0708_p0305c09║   　于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或
X39n0708_p0305c10║   　學浮法。
X39n0708_p0305c11║   若比丘。以 指相擊攊者。波逸提(五 十三)。
X39n0708_p0305c12║   　六 羣中一 人。擊攊十七羣中一 人。乃令命終故制 。
X39n0708_p0305c13║   　指者。手有十。脚有十。若以 手足指相擊攊。波逸提。
X39n0708_p0305c14║   　若以 杖戶[門@龠]拂柄。及餘物相擊攊。突吉羅。　比丘
X39n0708_p0305c15║   　尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若眠觸令覺。
X39n0708_p0305c16║   　若誤觸。
X39n0708_p0305c17║   若比丘。不受諫者。波逸提(五 十四)。
X39n0708_p0305c18║   　闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。故制 。
X39n0708_p0305c19║   　不受諫者。若他遮言莫作是。不應爾。然故作突吉
X39n0708_p0305c20║   　羅。若自知所作非。然故作。波逸提。　比丘尼波逸
X39n0708_p0305c21║   　提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若無智人來諫。報言
X39n0708_p0305c22║   　汝可問汝師和尚。學問誦經。知諫法。然後可諫。若
X39n0708_p0305c23║   　諫者當用。若戲語。獨語。夢語。錯語。
X39n0708_p0305c24║   若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五 十五 )。
X39n0708_p0306a01║   　佛在經行處經行。時那迦波羅比丘侍 佛。初 夜請
X39n0708_p0306a02║   　佛歸房。世 尊默然。中夜後夜亦爾。乃反被拘執。作
X39n0708_p0306a03║   　非人恐怖聲。世 尊清且集眾訶責結戒。
X39n0708_p0306a04║   　恐怖者。若以 色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象
X39n0708_p0306a05║   　形馬形鬼形鳥獸形。聲者。或貝聲鼓聲波羅聲象
X39n0708_p0306a06║   　馬聲啼哭聲。香者。根香薩羅樹香樹膠香皮香膚
X39n0708_p0306a07║   　香葉香華香。果香若美香。若臭氣。味者。若醋若甜
X39n0708_p0306a08║   　若苦若澀若袈裟味。觸者。若冷若熱。若輕若重若
X39n0708_p0306a09║   　麤細若澀滑。法者。語前 人言。我見如是相。我夢如
X39n0708_p0306a10║   　是相。汝當死亡。若失衣鉢。若當罷道。汝師和尚。阿
X39n0708_p0306a11║   　闍黎。亦當死亡。失衣鉢。或罷道。汝父母得重病當
X39n0708_p0306a12║   　命終。若以 如是六 塵。令彼見聞覺知。若怖不怖。波
X39n0708_p0306a13║   　逸提。若前 人不見聞覺知。突吉羅。若說而了 了 。波
X39n0708_p0306a14║   　逸提。說不了 了 突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾
X39n0708_p0306a15║   　突吉羅。　不犯者。或暗地坐無燈火。或大小便 處
X39n0708_p0306a16║   　遙見謂言是象。若賊。惡獸便 恐怖。或聞行聲。若觸
X39n0708_p0306a17║   　草木聲。若謦欬聲。而恐怖。若以 色等視人。不作恐
X39n0708_p0306a18║   　怖意。若實有是事 。若實見是相。或夢見當死亡。罷
X39n0708_p0306a19║   　道。失衣鉢。及和尚阿闍黎。父母。有如是事 。便 語彼
X39n0708_p0306a20║   　言。我見汝如是變相。若戲語獨語等。
X39n0708_p0306a21║   若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波
X39n0708_p0306a22║   逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。雨時。道行時。此是
X39n0708_p0306a23║   時(五 十六 )。
X39n0708_p0306a24║   　摩竭國。有池水。瓶沙王。聽諸比丘。常在中浴。六 羣
X39n0708_p0306b01║   　於後夜入 浴。王與綵女亦至。聞比丘浴聲。靜以 待
X39n0708_p0306b02║   　之 。六 羣以 種種細末藥。更相洗浴。乃至明相出。王
X39n0708_p0306b03║   　竟不得浴。諸大臣。皆共嫌恚故制 。
X39n0708_p0306b04║   　熱時者。春四十五 日。夏初 一 月是。病者。下至身體
X39n0708_p0306b05║   　臭穢。作者。下至掃屋前 地。風雨者。下至一 旋風。一
X39n0708_p0306b06║   　滴雨著身。行者。下至半由旬路。若來若往。若除餘
X39n0708_p0306b07║   　時過一 遍澆身。若水澆半身者。波逸提。若方便 莊
X39n0708_p0306b08║   　嚴欲洗不去者。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾
X39n0708_p0306b09║   　突吉羅。　不犯者。勢 力 強使浴。
X39n0708_p0306b10║   若比丘。無病自為炙身故。若露地然火。若教人然。除
X39n0708_p0306b11║   時因緣。波逸提(五 十七)。
X39n0708_p0306b12║   　六 羣。以 在上座前 。不得隨意出房外露地然火。向
X39n0708_p0306b13║   　灸時。空樹中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘
X39n0708_p0306b14║   　皆驚。取所燒薪。散擲迸火。燒佛講堂。故制 。
X39n0708_p0306b15║   　病者。若須火炙身。時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。
X39n0708_p0306b16║   　若在溫室。若在厨屋。若在浴室。若熏鉢。若染衣。若
X39n0708_p0306b17║   　然燈。若燒香。若比丘無病。為自灸故。露地然火。若
X39n0708_p0306b18║   　然草木枝葉紵麻芻摩。牛屎糠糞掃[麩-夫+弋]波逸提。若
X39n0708_p0306b19║   　以 火置草木枝葉等上然者。波逸提若燒半燋者。
X39n0708_p0306b20║   　若然炭。突吉羅。若不語前 人言。看是知是。突吉羅。
X39n0708_p0306b21║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0306b22║   若比丘藏比丘衣鉢坐具 鍼筒。若自藏。教人藏。下至
X39n0708_p0306b23║   戲笑者。波逸提(五 十八 )。
X39n0708_p0306b24║   　十七羣。持衣鉢等。著一 面經行。望食時到 。六 羣俟
X39n0708_p0306c01║   　彼背向時。取而藏之 。時到 尋覓。在前 調弄。故制 。
X39n0708_p0306c02║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。實知彼
X39n0708_p0306c03║   　人物。體悉故。取藏舉。若物為風雨飄漬故。取藏舉。
X39n0708_p0306c04║   　若復物主 為性慢。藏所有衣鉢。放散狼藉。為欲戒
X39n0708_p0306c05║   　勅 彼故。而取藏之 。若借衣與彼著。彼不收攝。恐失
X39n0708_p0306c06║   　故。取藏之 。或以 此衣鉢諸物故。當有命難。梵行難。
X39n0708_p0306c07║   　故取藏之 。
X39n0708_p0306c08║   若比丘。與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。衣。後
X39n0708_p0306c09║   不問主 還取著。波逸提(五 十九)。
X39n0708_p0306c10║   　起自六 羣故制 。
X39n0708_p0306c11║   　與衣者。淨施衣也。淨施有二 種。一 者真實淨施。語
X39n0708_p0306c12║   　言此是我長衣。未作淨。今為淨故與長老。作真實
X39n0708_p0306c13║   　淨。二 者。展轉淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為
X39n0708_p0306c14║   　淨故。與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長
X39n0708_p0306c15║   　衣。未作淨。今與我。為淨故。我便 受。受已。當問言欲
X39n0708_p0306c16║   　與誰耶。答言某甲。彼應語言。長老有是長衣。未作
X39n0708_p0306c17║   　淨。今與我為淨故。我便 受。受已。與某甲比丘。此衣
X39n0708_p0306c18║   　是某甲所有。汝為某甲故。護持隨意用。是中真實
X39n0708_p0306c19║   　淨施者。應問主 。然後取著。展轉淨施。者語不語隨
X39n0708_p0306c20║   　意。若比丘真實施衣。不語主 而取著者。波逸提。
X39n0708_p0306c21║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0306c22║   若比丘。得新衣。應三種壞色。一 一 色中隨意壞。若青。
X39n0708_p0306c23║   若黑。若木蘭。若不壞色。著餘新衣。波逸提(六 十)。
X39n0708_p0306c24║   　六 羣著白色衣行。居士譏嫌故制 。
X39n0708_p0307a01║   　新者。若新衣。若初 得。盡名新衣。壞色者。染作青黑
X39n0708_p0307a02║   　木蘭也。若得新衣。不染作三種色。更著餘新衣者。
X39n0708_p0307a03║   　波逸提。若有重衣。若輕衣。若非衣。若鉢囊。革屣囊。
X39n0708_p0307a04║   　鍼線囊。禪帶。腰帶。帽襪鑷熱巾。革屣巾。不作淨而
X39n0708_p0307a05║   　畜者。突吉羅。若以 未染衣。寄著白衣家。突吉羅。
X39n0708_p0307a06║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0307a07║   若比丘。故殺畜生命者。波逸提(六 十)。
X39n0708_p0307a08║   　迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之 。殺烏成[卄/積]故制 。
X39n0708_p0307a09║   　畜生者。不能變化者。若自斷命。教人斷命。方便 殺
X39n0708_p0307a10║   　等。一 切波逸提。方便 欲殺而不殺。突吉羅。　比丘
X39n0708_p0307a11║   　尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若不故殺。若
X39n0708_p0307a12║   　一 切斷命。無有害心。
X39n0708_p0307a13║   若比丘。知水有虫飲用。波逸提(六 十二 )。
X39n0708_p0307a14║   　起自六 羣。居士譏嫌故制 。
X39n0708_p0307a15║   　若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。無虫水。虫水想。無
X39n0708_p0307a16║   　虫水疑。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0307a17║   　不犯者。若先不知。若有虫。無虫想。若有麤虫觸
X39n0708_p0307a18║   　水使去。若漉水飲。
X39n0708_p0307a19║   若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提(六 十二 )。
X39n0708_p0307a20║   　十七羣。問六 羣。云 何 入 初 禪。乃至四禪。云 何 入 空
X39n0708_p0307a21║   　無相。無願。云 何 得四果。報言如汝等所說。則 已犯
X39n0708_p0307a22║   　波羅夷法。時十七羣往問上座。知其為作疑惱。白
X39n0708_p0307a23║   　佛制 戒。
X39n0708_p0307a24║   　疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。若為
X39n0708_p0307b01║   　犯。若為法也。為生時疑者。問言汝生來幾時耶。答
X39n0708_p0307b02║   　言爾所時。問言汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾
X39n0708_p0307b03║   　所時生。問年歲時疑者。問言汝今幾歲。答言我爾
X39n0708_p0307b04║   　所歲。語言汝非爾所歲。如餘受戒者。汝未爾所歲。
X39n0708_p0307b05║   　間受戒疑者。問言汝受戒時。既年不滿二 十。又界
X39n0708_p0307b06║   　內別 眾。問羯磨生疑者。問言汝受戒時羯磨不成。
X39n0708_p0307b07║   　非法別 眾。於犯生疑者。語言汝犯波羅夷。乃至突
X39n0708_p0307b08║   　吉羅。於法生疑者。語言汝等所問法者。則 犯波羅
X39n0708_p0307b09║   　夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了 了 者。波逸提。
X39n0708_p0307b10║   　不了 了 者。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉
X39n0708_p0307b11║   　羅。　不犯者。其事 實爾。不故作惱彼。非爾許時生
X39n0708_p0307b12║   　恐後有疑悔。無故受他利 養。受大比丘禮敬。便 語
X39n0708_p0307b13║   　言。汝非如許時生。彼無爾許年歲。恐後有疑悔。乃
X39n0708_p0307b14║   　至禮敬。便 語言。汝無爾許年歲。若年不滿二 十。界
X39n0708_p0307b15║   　內別 眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便 語言汝
X39n0708_p0307b16║   　年不滿二 十。界內別 眾。若白不成。羯磨不成。非法
X39n0708_p0307b17║   　別 眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便 語言汝白
X39n0708_p0307b18║   　不成。羯磨不成。非法別 眾。若彼實爾犯波羅夷。乃
X39n0708_p0307b19║   　至吉羅。欲令彼知。如法懺悔。是故言汝犯四重。乃
X39n0708_p0307b20║   　至吉羅。若彼為性麤疎。不知言語。便 言如汝所說。
X39n0708_p0307b21║   　自稱上人法。犯波羅夷。非比丘行。或戲語獨語。夢
X39n0708_p0307b22║   　語。錯語。
X39n0708_p0307b23║   若比丘。知他比丘犯麤罪。覆藏者。波逸提(六 十四)。
X39n0708_p0307b24║   　跋難陀數犯罪。向一 親厚說之 。令勿 語人。後二 人
X39n0708_p0307c01║   　共鬪。彼即向餘比丘說之 。餘比丘問知。白佛結戒。
X39n0708_p0307c02║   　麤罪者。四重十三僧 殘。彼比丘知他比丘犯麤罪。
X39n0708_p0307c03║   　小食知。食後說。食後知。初 夜說。初 夜知。中夜說。俱
X39n0708_p0307c04║   　突吉羅。中夜知。後夜欲說未說。明相出。波逸提。覆
X39n0708_p0307c05║   　餘罪自覆。麤罪。覆餘人麤罪。盡突吉羅。若麤罪。麤
X39n0708_p0307c06║   　罪想。波逸提麤罪疑。非麤罪。麤罪想。非麤罪疑。突
X39n0708_p0307c07║   　吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。
X39n0708_p0307c08║   　若先不知。若麤罪。非麤罪想或無人可向說。若發
X39n0708_p0307c09║   　心言當說。未說之 間。明相已出。若因說故。或有命
X39n0708_p0307c10║   　難。梵行難。不說。
X39n0708_p0307c11║   年滿二 十。應受大戒。若比丘知年不滿二 十。與受大
X39n0708_p0307c12║   戒。此人不得戒。彼諸比丘可訶癡故。波逸提(六 十五 )。
X39n0708_p0307c13║   　有十七羣童子。先為親友。最大者年十七。最小者
X39n0708_p0307c14║   　年十二 。共求出家。諸比丘與受大戒。時諸童子不
X39n0708_p0307c15║   　堪一 食夜半患饑。大喚啼哭。佛聞結戒。
X39n0708_p0307c16║   　若受戒人。其年不滿二 十。和尚知年不滿。眾僧 及
X39n0708_p0307c17║   　受戒人。亦知不滿。於眾中問。汝年滿二 十未。報言
X39n0708_p0307c18║   　或滿二 十。或不滿二 十。或疑。或不知年數。或默然。
X39n0708_p0307c19║   　或眾僧 不問。和尚波逸提。眾僧 突吉羅。若和尚知
X39n0708_p0307c20║   　未滿。眾僧 及受戒人謂滿。和尚波逸提。眾僧 無犯。
X39n0708_p0307c21║   　若和尚知未滿。眾僧 及受戒人疑。和尚波逸提。眾
X39n0708_p0307c22║   　僧 突吉羅。若和尚知未滿。眾僧 及受戒人不知。和
X39n0708_p0307c23║   　尚波逸提。眾僧 無犯。若和尚謂年滿。眾僧 及受戒
X39n0708_p0307c24║   　人知未滿。和尚無犯。眾僧 突吉羅。若和尚謂年滿。
X39n0708_p0308a01║   　眾僧 及受戒人亦謂滿。悉無犯。若和尚謂年滿。眾
X39n0708_p0308a02║   　僧 及受戒人疑。和尚無犯。眾僧 突吉羅。若和尚謂
X39n0708_p0308a03║   　年滿。眾僧 及受戒人不知。悉無犯。若和尚疑。眾僧
X39n0708_p0308a04║   　及受戒人知未滿。和尚波逸提。眾僧 突吉羅。若和
X39n0708_p0308a05║   　尚疑。眾僧 及受戒人謂年滿。和尚波逸提。眾僧 無
X39n0708_p0308a06║   　犯。若和尚疑。眾僧 及受戒人亦疑。和尚波逸提。眾
X39n0708_p0308a07║   　僧 突吉羅。若和尚疑。眾僧 及受戒人不知。和尚波
X39n0708_p0308a08║   　逸提。眾僧 無犯。若和尚不知。眾僧 及受戒人知未
X39n0708_p0308a09║   　滿。和尚無犯。眾僧 突吉羅。若和尚不知。眾僧 及受
X39n0708_p0308a10║   　戒人謂年滿。悉無犯。若和尚不知。眾僧 及受戒人
X39n0708_p0308a11║   　疑。和尚無犯。眾僧 突吉羅。若和尚不知。眾僧 及受
X39n0708_p0308a12║   　戒人不知。悉無犯。彼比丘知年不滿二 十。與受大
X39n0708_p0308a13║   　戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二 羯磨竟。三突吉羅。一
X39n0708_p0308a14║   　羯磨竟。二 突吉羅。若白已。一 突吉羅。若白未竟。若
X39n0708_p0308a15║   　未作白。為作方便 。若為剃 髮。若欲集眾。若眾僧 集。
X39n0708_p0308a16║   　和尚突吉羅。　比丘尼波逸提。　不犯者。若先不
X39n0708_p0308a17║   　知。若信 受戒人語。若信 傍人作證。若信 其父母語。
X39n0708_p0308a18║   　若受戒已疑。佛言聽數胎中年月。及數閏月。若數
X39n0708_p0308a19║   　一 切十四日說戒。以 為年數。
X39n0708_p0308a20║   若比丘。知諍事 。如法懺悔已。後更發起者。波逸提(六 十
X39n0708_p0308a21║   六 )。
X39n0708_p0308a22║   　六 羣鬬諍事 。如法滅已。後更發起。作是言。汝不善
X39n0708_p0308a23║   　觀不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧 未
X39n0708_p0308a24║   　有諍事 而生起。已有諍事 而不滅故制 。
X39n0708_p0308b01║   　如法者。如法。如毗尼。如佛所教。諍有四種。言諍。覓
X39n0708_p0308b02║   　諍。犯諍。事 諍。若比丘知諍事 。如法滅已。後更發起。
X39n0708_p0308b03║   　作如是言。不善觀。不成觀。不善解。不成解。不成滅。
X39n0708_p0308b04║   　不成滅。說而了 了 者。波逸提。不了 了 者。突吉羅。若
X39n0708_p0308b05║   　作餘鬬諍罵詈。後更發起。若發已鬬諍事 。若餘人
X39n0708_p0308b06║   　鬪諍罵詈。後更發起。盡突吉羅。若觀作觀想。波逸
X39n0708_p0308b07║   　提。觀疑。不成觀。觀想。不成觀疑。突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0308b08║   　波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若先不知。若觀
X39n0708_p0308b09║   　不觀想。若實不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善
X39n0708_p0308b10║   　滅。不成滅。若戲語夢錯語疾疾語。
X39n0708_p0308b11║   若比丘。知賊伴 。結要共同道行。乃至一 村間。波逸提
X39n0708_p0308b12║   (六 十七)。
X39n0708_p0308b13║   　眾比丘。與賈客私度關者伴 行。為守關人所捉。波
X39n0708_p0308b14║   　斯匿王訶責放去。王眾不服。佛聞故制 。
X39n0708_p0308b15║   　賊伴 者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城。若
X39n0708_p0308b16║   　至村間。道者。村間處處道。犯輕重。如共婦女行戒
X39n0708_p0308b17║   　中說。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者
X39n0708_p0308b18║   　若先不知。若不共結伴 。若力 勢 所持。若被繫縛若
X39n0708_p0308b19║   　命難。梵行難。
X39n0708_p0308b20║   若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲非障道法。
X39n0708_p0308b21║   彼比丘諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世 尊。謗世
X39n0708_p0308b22║   尊者不善。世 尊不作是語。世 尊無數方便 。說犯婬欲
X39n0708_p0308b23║   是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃
X39n0708_p0308b24║   至三諫。捨此事 故。若再 三諫。捨者善。不捨者波逸提
X39n0708_p0308c01║   (六 十八 )。
X39n0708_p0308c02║   　阿梨吒比丘。生是惡見諸比丘諫而不捨。佛令僧
X39n0708_p0308c03║   　為作訶諫羯磨。而結此戒。
X39n0708_p0308c04║   　若比丘。作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道
X39n0708_p0308c05║   　法。彼比丘諫。若受語者善。不受語者。應為作白已。
X39n0708_p0308c06║   　若隨語者善。不隨語者。作初 羯磨。乃至二 羯磨竟。
X39n0708_p0308c07║   　若隨語者善。不隨語者。作三羯磨竟。波逸提。二 羯
X39n0708_p0308c08║   　磨竟捨者。三突吉羅。一 羯磨竟捨者。二 突吉羅。白
X39n0708_p0308c09║   　已捨者。一 突吉羅。白未竟捨者。突吉羅。若未作白
X39n0708_p0308c10║   　而作是語。我知佛所說法。行婬欲事 非障道法。突
X39n0708_p0308c11║   　吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮。
X39n0708_p0308c12║   　若餘人遮。汝莫捨此事 。若眾僧 諫。而以 不諫遮者。
X39n0708_p0308c13║   　一 切突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0308c14║   　不犯者。若初 語時即捨。若非法別 眾諫。若非法和
X39n0708_p0308c15║   　合諫。若法別 眾。法相似 別 眾。法相似 和合。非法非
X39n0708_p0308c16║   　毗尼。非佛所教。若無諫者。
X39n0708_p0308c17║   若比丘。知如是語。人未作法。如是邪見而不捨。供 給
X39n0708_p0308c18║   所需。共同羯磨止宿言語者。波逸提(六 十九)。
X39n0708_p0308c19║   　阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。更作惡見不捨舉
X39n0708_p0308c20║   　時六 羣供 給所須。共同羯磨等故制 。
X39n0708_p0308c21║   　如是語者。作如是語。我聞世 尊說法。行婬欲非障
X39n0708_p0308c22║   　道法。未作法者。若被舉未為解。不捨惡見者。眾僧
X39n0708_p0308c23║   　訶諫而不捨。供 給所須者。有二 種。若法。若財。法者。
X39n0708_p0308c24║   　教修 習增上戒。增上意增。上智。學問誦經。財者。供
X39n0708_p0309a01║   　給衣服飲食。臥具 湯藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。
X39n0708_p0309a02║   　屋有四壁等。若先後入 。若俱 入 。隨脇著地。波逸提。
X39n0708_p0309a03║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。比丘
X39n0708_p0309a04║   　不知便 入 宿。若比丘先在屋。如是人後入 屋。比丘
X39n0708_p0309a05║   　不知。若屋一 切覆而無障。或一 切覆而半障。或一
X39n0708_p0309a06║   　切覆而少障。或一 切障而無覆。或一 切障而半覆。
X39n0708_p0309a07║   　或一 切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不
X39n0708_p0309a08║   　覆不障。或復露地。如是一 切不知無犯。若病倒地。
X39n0708_p0309a09║   　乃至梵行難等。
X39n0708_p0309a10║   若比丘。知沙彌作如是語。我從佛聞法。若行婬欲非
X39n0708_p0309a11║   障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。妙莫誹謗世 尊。謗
X39n0708_p0309a12║   世 尊者不善。世 尊不作是語。沙彌世 尊無數方便 。說
X39n0708_p0309a13║   婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
X39n0708_p0309a14║   丘應乃再 三訶諫令捨此事 故。乃至三諫而捨者善。
X39n0708_p0309a15║   不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今已去。不得言
X39n0708_p0309a16║   佛是我世 尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比
X39n0708_p0309a17║   丘二 三宿汝今無是事 。汝出去滅去。不應住 此。若比
X39n0708_p0309a18║   丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者。波
X39n0708_p0309a19║   逸提(七十)。
X39n0708_p0309a20║   　跋難陀有二 沙彌。作是惡見。佛勅 比丘作訶諫羯
X39n0708_p0309a21║   　磨。三諫不捨。乃作滅擯羯磨。六 羣知而誘畜故制 。
X39n0708_p0309a22║   　滅擯者。僧 與作滅擯白四羯磨也。畜養者。若自畜。
X39n0708_p0309a23║   　若與人。誘者。若自誘。若教人誘。共宿者。若先後至。
X39n0708_p0309a24║   　或俱 至。隨脇著地轉側 。波逸提。　比丘尼波逸提
X39n0708_p0309b01║   　餘三眾突吉羅。　不犯者。若先不知等。廣如上說。
X39n0708_p0309b02║   若比丘。餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。當
X39n0708_p0309b03║   難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
X39n0708_p0309b04║   難問(七十一 )。
X39n0708_p0309b05║   　起自闡陀故制 。
X39n0708_p0309b06║   　如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法諫時。作如是
X39n0708_p0309b07║   　語。說而了 了 者。波逸提。不了 了 突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0309b08║   　波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若比丘癡不解
X39n0708_p0309b09║   　故。此比丘作如是語。汝還問和尚阿闍梨。汝可更
X39n0708_p0309b10║   　學問誦經。若其事 實爾。或戲語。夢語等。
X39n0708_p0309b11║   若比丘。說戒時。作是語。大德。何 用說是雜碎戒為。說
X39n0708_p0309b12║   是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提(七十二 )。
X39n0708_p0309b13║   　眾比丘誦正法毗尼。六 羣恐其通利 。數舉我罪。語
X39n0708_p0309b14║   　言若欲誦者。當誦四事 及十三事 。餘不應誦等。餘
X39n0708_p0309b15║   　比丘察知其意欲滅法。白佛結戒。
X39n0708_p0309b16║   　彼比丘。若自說。若他說時。若誦時。作如是語。長老
X39n0708_p0309b17║   　何 用說此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事 十三事 。
X39n0708_p0309b18║   　何 以 故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了 了 波
X39n0708_p0309b19║   　逸提。不了 了 突吉羅。毀呰毗尼波逸提。若毀呰阿
X39n0708_p0309b20║   　毗曇。及餘契經。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾
X39n0708_p0309b21║   　突吉羅。　不犯者。語令先誦阿毗曇。先誦契經。然
X39n0708_p0309b22║   　後誦律。若有病。須差然後誦律。不欲滅法。或戲語
X39n0708_p0309b23║   　獨語等。
X39n0708_p0309b24║   若比丘。說戒時作如是語。我今始知此法。戒經所載。
X39n0708_p0309c01║   半月半月說。戒經來。餘比丘知是比丘。若二 若三說
X39n0708_p0309c02║   戒中坐。何 況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。
X39n0708_p0309c03║   更重增無知罪。語言長老汝無利 。不善得。汝說戒時。
X39n0708_p0309c04║   不用心念。不一 心攝耳聽法。彼無知故。波逸提(七十三)。
X39n0708_p0309c05║   　六 羣中有一 比丘。自知罪障。恐清淨比丘發舉。先
X39n0708_p0309c06║   　往語如此言。諸比丘察知其故。白佛結戒。
X39n0708_p0309c07║   　彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦戒時。作如是
X39n0708_p0309c08║   　語。餘比丘知是比丘。二 三在布薩中坐。何 況多。彼
X39n0708_p0309c09║   　隨所犯罪如法治。應重增無知罪。若不與者。突吉
X39n0708_p0309c10║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。未
X39n0708_p0309c11║   　曾聞說戒。今始聞。若未曾聞廣說。今始聞。若戲語
X39n0708_p0309c12║   　獨語等。
X39n0708_p0309c13║   若比丘。共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以 眾
X39n0708_p0309c14║   僧 物與者。波逸提(七十四)。
X39n0708_p0309c15║   　沓婆摩羅子。知僧 事 設會。布施不得往衣服破壞。
X39n0708_p0309c16║   　眾僧 白二 羯磨。以 衣與之 。時六 羣亦在眾中。後乃
X39n0708_p0309c17║   　更作是語故制 。
X39n0708_p0309c18║   　親厚者。同和尚。同阿闍梨。坐起言語親厚者是。僧
X39n0708_p0309c19║   　物者。如上說物者。衣鉢。鍼筒。尼師壇。下至飲水器。
X39n0708_p0309c20║   　彼比丘先共眾僧 中作羯磨已。後悔言諸比丘逐
X39n0708_p0309c21║   　親厚。以 僧 物與之 。說而了 了 波逸提。不了 了 突吉
X39n0708_p0309c22║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。其
X39n0708_p0309c23║   　事 實爾。或戲語等。
X39n0708_p0309c24║   若比丘。眾僧 斷事 未竟。不與欲而起去。波逸提(七十五 )。
X39n0708_p0310a01║   　眾比丘集一 處。論法毗尼。六 羣疑為彼作羯磨。從
X39n0708_p0310a02║   　座起去。眾僧 止而不住 故制 。
X39n0708_p0310a03║   　事 者。十八 破僧 事 。法非法。乃至說。不說。若比丘僧
X39n0708_p0310a04║   　斷事 未竟而起去出戶外波逸提。一 足在戶外等。
X39n0708_p0310a05║   　盡突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不
X39n0708_p0310a06║   　犯者。有僧 事 。塔事 。瞻病事 。與欲而去。若口噤不能
X39n0708_p0310a07║   　與欲若非法非毗尼羯磨等。
X39n0708_p0310a08║   若比丘。與欲已。後悔者。波逸提(七十六 )。
X39n0708_p0310a09║   　六 羣中有犯事 者。恐僧 彈舉。于一 切時。六 人相隨
X39n0708_p0310a10║   　不離。眾僧 不得與作羯磨。後于作衣時喚之 。報言
X39n0708_p0310a11║   　不得往。僧 言可令一 二 人持欲來。便 令一 比丘來。
X39n0708_p0310a12║   　僧 即與此比丘作羯磨。此比丘還。六 羣問知其故。
X39n0708_p0310a13║   　便 言彼作羯磨者。非為羯磨羯磨不成。我以 彼事
X39n0708_p0310a14║   　故與欲。不以 此事 。諸比丘嫌責。白佛結戒。
X39n0708_p0310a15║   　若與欲後悔。說而了 了 波逸提。不了 了 突吉羅。
X39n0708_p0310a16║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。實非羯
X39n0708_p0310a17║   　磨。若戲語等。
X39n0708_p0310a18║   若比丘。比丘共鬪諍已。聽此語向彼說。波逸提(七十七)。
X39n0708_p0310a19║   　起自六 羣尼故制 。
X39n0708_p0310a20║   　鬪諍者。言諍。覓諍。犯諍。事 諍。聽者。屏聽他語。往而
X39n0708_p0310a21║   　聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便 欲去而不去等。
X39n0708_p0310a22║   　突吉羅。若二 人共在闇地語。當彈指謦欬驚之 。若
X39n0708_p0310a23║   　二 人隱處語。亦當彈指謦欬。若在道行有二 人在
X39n0708_p0310a24║   　前 共語。亦當彈指謦欬。不爾盡突吉羅。　比丘尼
X39n0708_p0310b01║   　波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若欲作非法非
X39n0708_p0310b02║   　毗尼羯磨。若為眾僧 。為塔寺。為和尚。乃至知識作
X39n0708_p0310b03║   　損減。無利 。無住 處羯磨。欲知而聽。
X39n0708_p0310b04║   若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八 )。
X39n0708_p0310b05║   　六 羣中。一 比丘瞋打十七羣比丘故制 。
X39n0708_p0310b06║   　打者。若手。若石。若杖。一 切波逸提。若餘戶[門@龠]。曲鉤。
X39n0708_p0310b07║   　拂子柄。香爐柄。挃者突吉羅。　比丘尼波逸提。餘
X39n0708_p0310b08║   　三眾突吉羅。　不犯者。病須推打。噎須椎脊。若共
X39n0708_p0310b09║   　語不聞。觸令聞。若睡眠時以 身委他上。若來往經
X39n0708_p0310b10║   　行。若掃地時誤觸。
X39n0708_p0310b11║   若比丘。瞋恚故不喜。以 手摶比丘者。波逸提(七十九)。
X39n0708_p0310b12║   　亦起自前 人故制 。
X39n0708_p0310b13║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。他欲打
X39n0708_p0310b14║   　舉手遮。若象來。盜賊來。惡獸來。持刺來。舉手遮。若
X39n0708_p0310b15║   　舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。
X39n0708_p0310b16║   若比丘。瞋恚故。以 無根僧 伽 婆尸沙謗者。波逸提(八 十)。
X39n0708_p0310b17║   　亦起自前 人故制 。
X39n0708_p0310b18║   　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。說實令
X39n0708_p0310b19║   　改。若戲語等。
X39n0708_p0310b20║   若比丘。剎利 水澆頭王種。王未出。未藏寶而入 。若過
X39n0708_p0310b21║   宮門閾者。波逸提(八 十一 )。
X39n0708_p0310b22║   　末利 夫人勸 波斯匿王。既得信 樂。聽諸比丘入 出
X39n0708_p0310b23║   　宮閤。無有障礙。迦留陀夷入 宮。王與夫人晝眠。遙
X39n0708_p0310b24║   　見尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。慚愧
X39n0708_p0310c01║   　而蹲。尊者還寺語諸比丘。比丘嫌責。白佛結戒。
X39n0708_p0310c02║   　水澆頭種者。取四大海水。取白牛右角。收拾一 切
X39n0708_p0310c03║   　種子盛滿其中。置金輦上。使諸小王與。王與第一
X39n0708_p0310c04║   　夫人。共坐輦上。大婆羅門。以 水灌王頂上。若是剎
X39n0708_p0310c05║   　利 種。水灌頂上作如是立王。故名剎利 王水澆頭
X39n0708_p0310c06║   　種。若是婆羅門種。以 水灌頂作如是立王。亦處剎
X39n0708_p0310c07║   　利 王水澆頭種。未出者。王未出。采女未還本名。未
X39n0708_p0310c08║   　藏寶者。金銀等。一 切眾寶瓔珞而未藏取。若入 王
X39n0708_p0310c09║   　宮過門閾。波逸提。若一 足在內等。一 切突吉羅。若
X39n0708_p0310c10║   　入 餘粟散小王。豪貴長者家。過門閾者。突吉羅。
X39n0708_p0310c11║   　餘四眾突吉羅。　不犯者。若有所奏白。若彼請喚。
X39n0708_p0310c12║   　或為力 勢 所執。若命難梵行難。
X39n0708_p0310c13║   若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧 伽 藍中
X39n0708_p0310c14║   及寄宿處波逸提。若比丘在僧 伽 藍中。若寄宿處。捉
X39n0708_p0310c15║   寶。若以 寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主 識者。
X39n0708_p0310c16║   當取。作如是因緣非餘(八 十二 )。
X39n0708_p0310c17║   　有外道居士路行。忘千兩金囊。眾比丘見而持去。
X39n0708_p0310c18║   　以 待識者。居士趨還。即出與之 。反以 為少。訟于波
X39n0708_p0310c19║   　斯匿王。王鞠知其詐。稅其家資。盡沒入 官故制 。毗
X39n0708_p0310c20║   　舍伽 母。脫瓔珞置樹下。往見世 尊。心存于法。忘取
X39n0708_p0310c21║   　還家。比丘白佛。故僧 伽 藍中聽取舉。又比丘行無
X39n0708_p0310c22║   　住 處村。寄宿一 巧師舍。巧師以 金銀置舍內而去。
X39n0708_p0310c23║   　諸比丘為守護故。竟夜不眠。還白世 尊。故寄宿處
X39n0708_p0310c24║   　聽收舉。
X39n0708_p0311a01║   　寶者。金。銀。真珠。琥珀。硨磲。碼碯。琉璃。貝。玉。生像 金
X39n0708_p0311a02║   　寶。莊飾者。銅鐵鉛鍚白臘以 諸寶莊飾也。若比丘
X39n0708_p0311a03║   　在僧 伽 藍內。若舍宅中。若寶及寶莊飾。自捉。教人
X39n0708_p0311a04║   　捉。當識囊器相。識裹相。繫相。應解囊器。知幾連綴。
X39n0708_p0311a05║   　幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問
X39n0708_p0311a06║   　言汝物何 似 。若相應者。當還。若不相應。語言我不
X39n0708_p0311a07║   　見如是物。若有二 人俱 索。應問言汝物何 似 。若相
X39n0708_p0311a08║   　應者當還。若不相應。語言我不見如是物。若二 人
X39n0708_p0311a09║   　語俱 相應者。應持物著前 。語言是汝等物宜各取
X39n0708_p0311a10║   　去。若不識囊相。裹相。繫相。若解囊不看幾連綴。幾
X39n0708_p0311a11║   　未連綴。幾方。幾圓。幾新。幾故。一 切突吉羅。　比丘
X39n0708_p0311a12║   　尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若是供 養塔
X39n0708_p0311a13║   　寺莊嚴具 。為堅牢故收舉。
X39n0708_p0311a14║   若比丘。非時入 聚落。不囑比丘者。波逸提(八 十三)。
X39n0708_p0311a15║   　跋難陀非時入 村。與居士樗蒱。居士不勝。以 慳嫉
X39n0708_p0311a16║   　故。便 言比丘晨朝入 村。為乞食故。非時入 村。為何
X39n0708_p0311a17║   　事 耶故制 。或有僧 事 。塔事 。瞻病事 。聽囑餘比丘而
X39n0708_p0311a18║   　去。若獨處一 房。當囑授比房。
X39n0708_p0311a19║   　非時者。從中後至明相未出。比丘者。同住 客。得囑
X39n0708_p0311a20║   　及處。非時入 村。有比丘不囑授。初 入 村門波逸提。
X39n0708_p0311a21║   　若一 足在門內等。一 切突吉羅。　比丘尼波逸提。
X39n0708_p0311a22║   　餘三眾突吉羅。　不犯者。若道由村過。若有所啟
X39n0708_p0311a23║   　白。若受喚請。或為力 勢 所執。或被繫縛將去。或命
X39n0708_p0311a24║   　難梵行難。
X39n0708_p0311b01║   若比丘。作繩床木床。足應高如來八 指。除入 陛孔上。
X39n0708_p0311b02║   截竟。若過者波逸提(八 十四)。
X39n0708_p0311b03║   　迦留陀夷。預知佛從此道來。即於道中敷高好床
X39n0708_p0311b04║   　座。佛知其內懷弊惡。訶云 此癡人。但 自為己故制 。
X39n0708_p0311b05║   　自作教他作。成者波逸提。不成突吉羅。若為他作。
X39n0708_p0311b06║   　成不成突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0311b07║   　不犯者。若他施已成者。截而用之 。若脫却脚。
X39n0708_p0311b08║   若比丘。作兜 羅綿貯繩床木床大小褥。成者波逸提
X39n0708_p0311b09║   (八 十五 )。
X39n0708_p0311b10║   　六 羣作此。居士嫌其無愧無慈。如王大臣故制 。
X39n0708_p0311b11║   　兜 羅者。白楊樹華。楊柳華。蒲臺華。大褥者。為坐臥
X39n0708_p0311b12║   　故。小者為坐故。犯輕重如上說。　比丘尼波逸提。
X39n0708_p0311b13║   　餘三眾突吉羅。　不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑
X39n0708_p0311b14║   　婆草。若以 毳。劫 貝。碎弊物。若用作支肩物。作與上
X39n0708_p0311b15║   　枕。
X39n0708_p0311b16║   若比丘。作骨牙角鍼筒。刳 刮 成者。波逸提(八 十六 )。
X39n0708_p0311b17║   　有信 樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒廢家事 業。無
X39n0708_p0311b18║   　復衣食。世 人言其求福得殃故制 。
X39n0708_p0311b19║   　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。　不犯者。若鐵。若銅。
X39n0708_p0311b20║   　若鉛鍚。若白蠟。若竹木。若葦。若舍羅草。用作鍼筒。
X39n0708_p0311b21║   　若作鍚杖頭鏢攥。若作傘 葢子。及斗頭鏢。若作曲
X39n0708_p0311b22║   　鉤。刮 汙刀 。如意玦鈕。若作匙。杓。鉤衣[金*刮 ]。眼藥篦。刮
X39n0708_p0311b23║   　舌刀 。若作摘齒物。挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。
X39n0708_p0311b24║   若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二 磔手。
X39n0708_p0311c01║   廣一 磔手半。更增廣長各半磔手。若過截竟波逸提
X39n0708_p0311c02║   (八 十七)。
X39n0708_p0311c03║   　佛因見僧 臥具 。不淨所汙。聽諸比丘為障身障衣
X39n0708_p0311c04║   　障臥具 故。作尼師壇。六 羣便 多作廣大者故制 。迦
X39n0708_p0311c05║   　留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽尼師
X39n0708_p0311c06║   　壇。欲令廣大。佛問知之 。更增廣長各半磔手。
X39n0708_p0311c07║   　尼師壇者。敷下坐。若長中過量。廣中不過量。廣中
X39n0708_p0311c08║   　過量。長中不過量及俱 過量。自作成者波逸提。不
X39n0708_p0311c09║   　成突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成不成突吉
X39n0708_p0311c10║   　羅。　餘四眾突吉羅。　不犯者。若應量作。或減量
X39n0708_p0311c11║   　作。若從他得已成者。裁割 如量。若疊作兩重。
X39n0708_p0311c12║   若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四磔手。
X39n0708_p0311c13║   廣二 磔手。裁竟過者。波逸提(八 十八 )。
X39n0708_p0311c14║   　比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具 。佛聽畜覆瘡衣。
X39n0708_p0311c15║   　衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。佛聽以 細輭衣覆瘡上。
X39n0708_p0311c16║   　著涅槃僧 。時六 羣便 多作廣長者。故制 。
X39n0708_p0311c17║   　覆瘡衣者。有種種瘡病。持用覆身。犯不犯同上。餘
X39n0708_p0311c18║   　四眾突吉羅。
X39n0708_p0311c19║   若比丘。作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六 磔手。廣
X39n0708_p0311c20║   二 磔手半。過者裁竟。波逸提(八 十九)。
X39n0708_p0311c21║   　亦起自六 羣故制 。
X39n0708_p0311c22║   　犯不犯同上。
X39n0708_p0311c23║   若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中
X39n0708_p0311c24║   如來衣量者。長佛十磔手。廣六 磔手。是謂如來衣量
X39n0708_p0312a01║   (九十)。
X39n0708_p0312a02║   　尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。即起
X39n0708_p0312a03║   　奉迎。至乃知是難陀。兩皆懷愧。佛制 難陀著黑衣
X39n0708_p0312a04║   　時六 羣與如來等量作衣。或過量作故制 。
X39n0708_p0312a05║   　犯不犯同前 。餘四眾突吉羅。
X39n0708_p0312a06║   　　四波羅提提舍尼法第六
X39n0708_p0312a07║   若比丘。入 村中。從非親里比丘尼。若無病自手取食
X39n0708_p0312a08║   食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。
X39n0708_p0312a09║   所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(一 )。
X39n0708_p0312a10║   　時世 穀貴。乞求難得。蓮華色尼。乞食所得。輒與比
X39n0708_p0312a11║   　丘。後一 長者乘車覲王。尼避道墮泥中。掩地而臥。
X39n0708_p0312a12║   　長者勅 人扶出。問知其由。嫌比丘無義讓故制 。
X39n0708_p0312a13║   　不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾
X39n0708_p0312a14║   　突吉羅。　不犯者。若有病。若置地與。若使人授與。
X39n0708_p0312a15║   　若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。
X39n0708_p0312a16║   若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲
X39n0708_p0312a17║   羮。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。
X39n0708_p0312a18║   須比丘食竟。若無一 比丘。語彼比丘尼如是言。大姊
X39n0708_p0312a19║   且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可
X39n0708_p0312a20║   訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法
X39n0708_p0312a21║   (二 )。
X39n0708_p0312a22║   　六 羣與眾比丘。在白衣家食。時六 羣尼。為索羮飯。
X39n0708_p0312a23║   　捨中間。越次與。令中間比丘不得食故制 。
X39n0708_p0312a24║   　餘四眾突吉羅。　不犯者。若尼自為檀越。若檀越
X39n0708_p0312b01║   　令尼處分。不故作偏 與。
X39n0708_p0312b02║   若先作學家羯磨。若比丘於如是學家先不請。無病
X39n0708_p0312b03║   自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶
X39n0708_p0312b04║   法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(三)。
X39n0708_p0312b05║   　有居士夫婦。俱 得信 樂。於諸比丘。無所愛惜。遂至
X39n0708_p0312b06║   　貧乏 。比居譏之 。佛令僧 作學家羯磨。而結此戒。
X39n0708_p0312b07║   　餘四眾突吉羅。　不犯者。若先受請。若復有病。若
X39n0708_p0312b08║   　置地與。若從人受取。若彼學家財物還多。從僧 乞
X39n0708_p0312b09║   　解學家羯磨。僧 與作白二 羯磨。解竟而往。
X39n0708_p0312b10║   若比丘。在阿蘭若。逈遠有疑恐怖處。若比丘在如是
X39n0708_p0312b11║   阿蘭若處住 。先不語檀越。若僧 伽 藍外不受食。在僧
X39n0708_p0312b12║   伽 藍內。無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大
X39n0708_p0312b13║   德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名
X39n0708_p0312b14║   悔過法(四)。
X39n0708_p0312b15║   　諸婦女持飲食詣寺供 養。盜賊聞之 。於道路嬈觸。
X39n0708_p0312b16║   　比丘白佛。佛言自今應語諸婦女莫出。道路有賊
X39n0708_p0312b17║   　恐怖。若已出城。應語莫至寺中。道路有賊恐怖。乃
X39n0708_p0312b18║   　結此戒。
X39n0708_p0312b19║   　不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。
X39n0708_p0312b20║   　若來受教勅 聽法。時比丘自有私食。今授與者。
X39n0708_p0312b21║   　　一 百式叉迦羅尼法第七(皆起自六 羣比丘等故制 )
X39n0708_p0312b22║   當齊整著涅槃僧 。應當學(一 )。
X39n0708_p0312b23║   　不齊整者。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多
X39n0708_p0312b24║   　羅樹葉。或時細襵。下者。繫腰臍下。高者。褰之 齊膝。
X39n0708_p0312c01║   　象鼻者。垂前 一 角。多羅樹葉者。垂前 二 角。細襵者。
X39n0708_p0312c02║   　繞腰襵皺。若故作。犯應懺突吉羅。以 故作故。犯非
X39n0708_p0312c03║   　威儀 突吉羅。若不故作。突吉羅。下皆倣此餘四眾
X39n0708_p0312c04║   　同。　不犯者。臍中生瘡下著。若脚[跳-兆 +專]有瘡高著。若
X39n0708_p0312c05║   　僧 伽 藍內。若村外。若作時。若在道行。
X39n0708_p0312c06║   當齊整著三衣。應當學(二 )。
X39n0708_p0312c07║   　不齊整者。下垂過肘露脇。高著過脚[跳-兆 +專]上。下垂一
X39n0708_p0312c08║   　角。垂前 兩角後褰高細襵已安緣。　不犯者。肩臂
X39n0708_p0312c09║   　有瘡下著。餘同上。
X39n0708_p0312c10║   不得反抄衣入 白衣舍。應當學(三)。
X39n0708_p0312c11║   　反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。　不犯者。脇肋
X39n0708_p0312c12║   　下有瘡。若僧 伽 藍內。若村外。若在道行。若作時。
X39n0708_p0312c13║   不得反抄衣入 白衣舍坐。應當學(四)。
X39n0708_p0312c14║   不得衣纏頸入 白衣舍。應當學(五 )。
X39n0708_p0312c15║   　纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。　不犯者。肩臂
X39n0708_p0312c16║   　有瘡。餘如上說。
X39n0708_p0312c17║   不得衣纏頸入 白衣舍坐。應當學(六 )。
X39n0708_p0312c18║   不得覆頭入 白衣舍。應當學(七)。
X39n0708_p0312c19║   　覆頭者。若以 樹葉。若以 碎段物。若衣覆頭。　不犯
X39n0708_p0312c20║   　者。或患寒。或頭上生瘡。若命難梵行難。
X39n0708_p0312c21║   不得覆頭入 白衣舍坐。應當學(八 )。
X39n0708_p0312c22║   不得跳行入 白衣舍。應當學(九)。
X39n0708_p0312c23║   　跳行者。雙脚跳也。　不犯者。或時有如是病。若為
X39n0708_p0312c24║   　人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。
X39n0708_p0313a01║   　或渡溝壍。或渡泥潦。
X39n0708_p0313a02║   不得跳行入 白衣舍坐。應當學(十)。
X39n0708_p0313a03║   不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一 )。
X39n0708_p0313a04║   　蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。　不犯者。或
X39n0708_p0313a05║   　尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。
X39n0708_p0313a06║   不得叉腰行入 白衣舍。應當學(十二 )。
X39n0708_p0313a07║   　叉腰者。以 手叉腰。匡肘。　不犯者。脇下生瘡。若寺
X39n0708_p0313a08║   　內等。
X39n0708_p0313a09║   不得手叉腰入 白衣舍坐。應當學(十三)。
X39n0708_p0313a10║   不得搖身。行入 白衣舍。應當學(十四)。
X39n0708_p0313a11║   　搖身者。左右戾身趨行。　不犯者。或時有如是病。
X39n0708_p0313a12║   　或時為人所打。迴戾身避杖。或惡象來。或被賊。師
X39n0708_p0313a13║   　子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。如是事 戾身避。或渡
X39n0708_p0313a14║   　泥水處。或渡溝渠處。於中搖身過。或時著衣。迴身
X39n0708_p0313a15║   　看衣齊整。
X39n0708_p0313a16║   不得搖身行入 白衣舍坐。應當學(十五 )。
X39n0708_p0313a17║   不得掉臂行入 白衣舍。應當學(十六 )。
X39n0708_p0313a18║   　掉臂者。垂臂前 却也。　不犯者。伴 行不及。以 手招
X39n0708_p0313a19║   　喚。餘同上。
X39n0708_p0313a20║   不得掉臂行入 白衣舍坐。應當學(十七)。
X39n0708_p0313a21║   好覆身入 白衣舍。應當學(十八 )。
X39n0708_p0313a22║   　不好覆身者。處處露現。　不犯者。或被縛。若風吹。
X39n0708_p0313a23║   　衣離體。
X39n0708_p0313a24║   好覆身白衣舍坐。應當學(十九)。
X39n0708_p0313b01║   不得左右顧視行入 白衣舍。應當學(二 十)。
X39n0708_p0313b02║   　左右顧視者。處處觀看。　不犯者。或仰瞻日時節。
X39n0708_p0313b03║   　或命難梵行難。左右處處伺求方便 道。欲逃避。
X39n0708_p0313b04║   不得左右顧視白衣舍坐。應當學(二 十一 )。
X39n0708_p0313b05║   靜默入 白衣舍。應當學(二 十二 )。
X39n0708_p0313b06║   　不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高聲施食。　不犯
X39n0708_p0313b07║   　者。若聾須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命
X39n0708_p0313b08║   　難梵行難。高聲而走。
X39n0708_p0313b09║   靜默白衣舍坐。應當學(二 十三)。
X39n0708_p0313b10║   不得戲笑行入 白衣舍。應當學(二 十四)。
X39n0708_p0313b11║   　戲笑者。露齒而笑。　不犯者。或脣痛不覆齒。或念
X39n0708_p0313b12║   　法歡喜而笑。
X39n0708_p0313b13║   不得戲笑白衣舍坐。應當學(二 十五 )。
X39n0708_p0313b14║   用意受食。應當學(二 十六 )。
X39n0708_p0313b15║   　不用意者。棄羮飯食。　不犯者。或鉢小故。食時棄
X39n0708_p0313b16║   　飯。或還墮案上。
X39n0708_p0313b17║   當平鉢受食。應當學(二 十七)。
X39n0708_p0313b18║   　不平鉢者。溢滿也。餘如上說。
X39n0708_p0313b19║   平鉢受羮。應當學(二 十八 )。
X39n0708_p0313b20║   羮飯等食。應當學(二 十九)。
X39n0708_p0313b21║   　不等者。羮未至。飯已盡。飯未至。羮已盡。　不犯者。
X39n0708_p0313b22║   　或時正須飯。不須羮。或時正須羮。不須飯。或日時
X39n0708_p0313b23║   　欲過。或命難梵行難。疾疾食。
X39n0708_p0313b24║   以 次食。應當學(三十)。
X39n0708_p0313c01║   　不次第者。鉢中處處取食食。　不犯者。或患飯熱
X39n0708_p0313c02║   　挑取冷處。或日時欲過。命難梵行難。疾疾食。
X39n0708_p0313c03║   不得挑鉢中而食。應當學(三十一 )。
X39n0708_p0313c04║   　挑者。置四邊挑中央至鉢底。餘如上說。
X39n0708_p0313c05║   若比丘不病。不得自為己素羮飯。應當學(三十二 )。
X39n0708_p0313c06║   　不犯者。若病自索。若為他索他為己索。
X39n0708_p0313c07║   不得以 飯覆羮更望得。應當學(三十三)。
X39n0708_p0313c08║   不得視比座鉢中。應當學(三十四)。
X39n0708_p0313c09║   　視者。視誰多誰少。　不犯者。比座眼闇。為看得食
X39n0708_p0313c10║   　不得食。淨未淨。受未受。
X39n0708_p0313c11║   當繫鉢想食。應當學(三十五 )。
X39n0708_p0313c12║   　不繫鉢想者。左右顧視。餘如上說。
X39n0708_p0313c13║   不得大摶飯食。應當學(三十六 )。
X39n0708_p0313c14║   　大摶者。口不容受。　不犯者。日時欲過等。
X39n0708_p0313c15║   不得大張口待飯食。應當學(三十七)。
X39n0708_p0313c16║   　張口待者。飯摶未至。先大張口待。餘如上說。
X39n0708_p0313c17║   不得含飯語。應當學(三十八 )。
X39n0708_p0313c18║   　含食語者。飯在口中。語不可了 。令人不解。　不犯
X39n0708_p0313c19║   　者。噎而索水。或命難梵行難。作聲食。
X39n0708_p0313c20║   不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。
X39n0708_p0313c21║   　不犯者。被繫縛。
X39n0708_p0313c22║   不得遺落飯食。應當學(四十)。
X39n0708_p0313c23║   　遺落者。半入 口。半在手。　不犯者。若噉薄餅。燋飯。
X39n0708_p0313c24║   　若瓜。甘蔗。菜。菴婆羅果。黎閻蔔果。蒲桃。藥葉。心。
X39n0708_p0314a01║   不得頰食食。應當學(四十一 )。
X39n0708_p0314a02║   　頰食者。故作大滿口。令兩頰鼓起。似 獼猴狀。　不
X39n0708_p0314a03║   　犯者。日時欲過等。
X39n0708_p0314a04║   不得嚼飯作聲食。應當學(四十二 )。
X39n0708_p0314a05║   　不犯者。若嚼乾餅燋飯等。
X39n0708_p0314a06║   不得大噏飯食。應當學(四十三)。
X39n0708_p0314a07║   　噏飯者。張口遙呼噏。　不犯者。若口痛。若食羮酪
X39n0708_p0314a08║   　酪漿等。
X39n0708_p0314a09║   不得舌舐食。應當學(四十四)。
X39n0708_p0314a10║   　舌舐者。以 舌舐飯揣食。　不犯者。或被縛。或手有
X39n0708_p0314a11║   　泥垢。
X39n0708_p0314a12║   不得振手食。應當學(四十五 )。
X39n0708_p0314a13║   　不犯者。或食中有草。有蟲。或手有不淨。欲振去之 。
X39n0708_p0314a14║   　或有未受食。手觸而汙。手振去之 。
X39n0708_p0314a15║   不得手把散飯食。應當學(四十六 )。
X39n0708_p0314a16║   　把散飯者。散棄飯。餘如上說。
X39n0708_p0314a17║   不得汙手捉飲器。應當學(四十七)。
X39n0708_p0314a18║   　汙手者。有膩飯著手。　不犯者。或草上受。葉上受。
X39n0708_p0314a19║   　洗手受。
X39n0708_p0314a20║   不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學(四十八 )。
X39n0708_p0314a21║   　洗鉢水者。雜飯水。　不犯者。澡槃承取水。持棄外。
X39n0708_p0314a22║   不得生草菜上大小便 涕唾除病。應當學(四十九)。
X39n0708_p0314a23║   　不犯者。在無草菜處大小便 。流墮生草菜上。或為
X39n0708_p0314a24║   　風吹鳥銜。而墮生草菜中。
X39n0708_p0314b01║   不得水中大小便 涕唾。除病。應當學(五 十)。
X39n0708_p0314b02║   不得立大小便 。除病。應當學(五 十一 )。
X39n0708_p0314b03║   　不犯者。被縛脚[跳-兆 +專]垢汙。
X39n0708_p0314b04║   不得與反抄衣。不恭敬人說法。除病。應當學(五 十二 )。
X39n0708_p0314b05║   　不犯者。若為王。及大臣。
X39n0708_p0314b06║   不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(五 十三)。
X39n0708_p0314b07║   不得為覆頭者說法。除病。應當學(五 十四)。
X39n0708_p0314b08║   不得為裹頭者說法。除病。應當學(五 十五 )。
X39n0708_p0314b09║   不得為叉腰者說法。除病。應當學(五 十六 )。
X39n0708_p0314b10║   不得為著革屣者說法。除病。應當學(五 十七)。
X39n0708_p0314b11║   不得為著木屐者說法。除病。應當學(五 十八 )。
X39n0708_p0314b12║   不得為騎乘者說法。除病。應當學(五 十九)。
X39n0708_p0314b13║   不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六 十)。
X39n0708_p0314b14║   　不犯者。或為強者所執。或命難梵行難。
X39n0708_p0314b15║   不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學(六 十一 )。
X39n0708_p0314b16║   不得著革屣入 佛塔中。應當學(六 十二 )。
X39n0708_p0314b17║   不得手捉革屣入 佛塔中。應當學(六 十三)。
X39n0708_p0314b18║   不得著革屣繞佛塔行。應當學(六 十四)。
X39n0708_p0314b19║   不得著富羅入 佛塔中。應當學(六 十五 )。
X39n0708_p0314b20║   不得捉富羅入 佛塔中。應當學(六 十六 )。
X39n0708_p0314b21║   不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學(六 十七)。
X39n0708_p0314b22║   　不犯者。聚著脚邊。出時持棄。
X39n0708_p0314b23║   不得擔死屍從塔下過。應當學(六 十八 )。
X39n0708_p0314b24║   　不犯者。或須此道行。或強力 所持。
X39n0708_p0314c01║   不得塔下埋死屍。應當學(六 十九)。
X39n0708_p0314c02║   不得在塔下燒死屍。應當學(七十)。
X39n0708_p0314c03║   不得向塔下燒死屍。應當學(七十一 )。
X39n0708_p0314c04║   不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入 。應當學(七十二 )。
X39n0708_p0314c05║   不得持死人衣及床。從塔下過。除浣染香熏。應當學
X39n0708_p0314c06║   (七十三)。
X39n0708_p0314c07║   不得佛塔下大小便 。應當學(七十四)。
X39n0708_p0314c08║   不得向佛塔大小便 。應當學(七十五 )。
X39n0708_p0314c09║   不得繞佛塔四邊大小便 。使臭氣來入 。應當學(七十六 )。
X39n0708_p0314c10║   不得持佛像 至大小便 處。應當學(七十七)。
X39n0708_p0314c11║   　不犯者。道由中過。強力 所持。
X39n0708_p0314c12║   不得在佛塔下嚼楊枝。應當學(七十八 )。
X39n0708_p0314c13║   不得向佛塔嚼楊枝。應當學(七十九)。
X39n0708_p0314c14║   不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八 十)。
X39n0708_p0314c15║   不得在佛塔下涕唾。應當學(八 十一 )。
X39n0708_p0314c16║   不得向佛塔涕唾。應當學(八 十二 )。
X39n0708_p0314c17║   不得塔四邊涕唾。應當學(八 十三)。
X39n0708_p0314c18║   不得向塔舒脚坐。應當學(八 十四)。
X39n0708_p0314c19║   　不犯者。中間有隔。強力 所持。
X39n0708_p0314c20║   不得安佛在下房。己在上房住 。應當學(八 十五 )。
X39n0708_p0314c21║   　不犯者。命難。梵行難。
X39n0708_p0314c22║   人坐己立。不得為說法。除病。應當學(八 十六 )。
X39n0708_p0314c23║   人臥己坐。不得為說法。除病。應當學(八 十七)。
X39n0708_p0314c24║   人在座。己在非座。不得為說法。除病。應當學(八 十八 )。
X39n0708_p0315a01║   人在高坐。己在下坐。不得為說法。除病。應當學(八 十九)。
X39n0708_p0315a02║   人在前 行。己在後行。不得為說法。除病。應當學(九十)。
X39n0708_p0315a03║   人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病。應
X39n0708_p0315a04║   當學(九十一 )。
X39n0708_p0315a05║   人在道。己在非道。不應為說法。除病。應當學(九十二 )。
X39n0708_p0315a06║   不得擕手在道行。應當學(九十三)。
X39n0708_p0315a07║   　不犯者。患眼闇。須扶接。
X39n0708_p0315a08║   不得上樹過人。除時因緣。應當學(九十四)。
X39n0708_p0315a09║   不得絡囊盛鉢。貫杖頭著肩上而行。應當學(九十五 )。
X39n0708_p0315a10║   　不犯者。強力 所捉等。
X39n0708_p0315a11║   人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學(九十六 )。
X39n0708_p0315a12║   　不犯者。王及大臣。
X39n0708_p0315a13║   人持劒。不應為說法。除病。應當學(九十七)。
X39n0708_p0315a14║   人持矛。不應為說法。除病。應當學(九十八 )。
X39n0708_p0315a15║   人持刀 。不應為說法。除病。應當學(九十九)。
X39n0708_p0315a16║   人持葢。不應為說法。除病。應當學(一 百)。
X39n0708_p0315a17║   　　七滅諍法第八 (在第三分滅諍犍度中)
X39n0708_p0315a18║   　有四種諍。一 言諍者。比丘共比丘諍言。引十八 諍
X39n0708_p0315a19║   　事 。法。非法。乃至說。不說。若以 如是相。共諍言語。遂
X39n0708_p0315a20║   　彼此共鬪。二 覓諍者。比丘與比丘覓罪。以 三舉事 。
X39n0708_p0315a21║   　破戒。破見。破威儀 。見聞疑。作如是相覓罪。三犯諍
X39n0708_p0315a22║   　者。犯七種罪。一 波羅夷。二 僧 殘。三墮。四悔過。五 偷
X39n0708_p0315a23║   　蘭遮。六 突吉羅。七惡說。四事 諍者。言諍中事 作。覓
X39n0708_p0315a24║   　諍中事 作犯諍中事 作。是中言諍。以 二 毗尼滅。謂
X39n0708_p0315b01║   　現前 。多人語。或一 毗尼滅。謂現前 覓諍。以 四毗尼
X39n0708_p0315b02║   　滅。謂或現前 。憶念。或現前 。不癡。或現前 。罪處所。犯
X39n0708_p0315b03║   　諍。以 三毗尼滅。謂或現前 。自言治。或現前 。草覆地。
X39n0708_p0315b04║   　事 諍。以 一 切毗尼滅。隨所犯。
X39n0708_p0315b05║   應與現前 毗尼。當與現前 毗尼。
X39n0708_p0315b06║   　迦留陀夷。與六 羣往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。
X39n0708_p0315b07║   　著六 羣衣謂是己衣。不看而去。六 羣上岸。不見己
X39n0708_p0315b08║   　衣。秖見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷 我衣。人不
X39n0708_p0315b09║   　在現前 。便 作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛。佛問以 何
X39n0708_p0315b10║   　心取。答言謂是我衣。不以 賊心。佛言不犯。不應不
X39n0708_p0315b11║   　看衣而著。不應人不現前 而作羯磨。訶責羯磨。擯
X39n0708_p0315b12║   　羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯
X39n0708_p0315b13║   　羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比
X39n0708_p0315b14║   　丘結現前 毗尼滅諍。應如是說現前 毗尼。云 何 現
X39n0708_p0315b15║   　前 。法。毗尼。人。僧 界。云 何 法現前 。所持法滅諍者是。
X39n0708_p0315b16║   　云 何 毗尼現前 。所持毗尼滅諍者是。云 何 人現前 。
X39n0708_p0315b17║   　言義往返者是。云 何 僧 現前 。同羯磨和合集一 處。
X39n0708_p0315b18║   　不來者囑授。在現前 得訶而不訶者是。云 何 界現
X39n0708_p0315b19║   　前 。在界內羯磨。作制 限者是。若諍事 滅。更發起者。
X39n0708_p0315b20║   　波逸提。與欲已後悔者波逸提。後六 毗尼滅亦如
X39n0708_p0315b21║   　是。
X39n0708_p0315b22║   應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
X39n0708_p0315b23║   　沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不已。應與憶
X39n0708_p0315b24║   　念毗尼。彼應僧 中三乞。大德僧 聽。我某甲不犯重
X39n0708_p0315c01║   　罪。諸比丘言我犯重罪。波羅夷。僧 殘。偷 蘭遮。諸比
X39n0708_p0315c02║   　丘問我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言我
X39n0708_p0315c03║   　不憶犯如是重罪。諸長老不須數。數難詰問我。而
X39n0708_p0315c04║   　諸比丘故難詰不止。我今不憶念從僧 乞憶念毗
X39n0708_p0315c05║   　尼。願僧 與我憶念毗尼。慈愍故。僧 為白四羯磨。大
X39n0708_p0315c06║   　德僧 聽。此某甲不犯重罪。波羅夷。僧 殘。偷 蘭遮。諸
X39n0708_p0315c07║   　比丘皆言犯重罪。波羅夷。乃至偷 蘭遮。諸比丘問
X39n0708_p0315c08║   　言汝憶犯重罪。波羅夷。乃至偷 蘭遮不。彼不憶犯
X39n0708_p0315c09║   　重罪。即答言我不犯重罪。諸長老不須難詰問我。
X39n0708_p0315c10║   　而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪。今從僧 乞憶
X39n0708_p0315c11║   　念毗尼。若僧 時到 。僧 忍聽。與彼憶念毗尼白如是。
X39n0708_p0315c12║   　羯磨准作云 何 憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉
X39n0708_p0315c13║   　不應作憶念。
X39n0708_p0315c14║   應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
X39n0708_p0315c15║   　難提比丘癲狂心亂 。多犯眾罪。後還得心。諸比丘
X39n0708_p0315c16║   　詰問不止應與不癡毗尼。彼應僧 中三乞。僧 為白
X39n0708_p0315c17║   　四羯磨。准前 應知云 何 不癡毗尼。彼比丘此罪。更
X39n0708_p0315c18║   　不應舉。不應作憶念者是。
X39n0708_p0315c19║   應與自言治。當與自言治。
X39n0708_p0315c20║   　世 尊說戒時。有犯罪者近佛而坐。佛默然不說。目
X39n0708_p0315c21║   　連知之 。捉臂牽出。佛言不應爾。令彼伏罪。然後與
X39n0708_p0315c22║   　罪。云 何 自言。說罪名。罪種。懺悔者是。云 何 治。語言
X39n0708_p0315c23║   　自責汝心生厭離也。
X39n0708_p0315c24║   應與覓罪相。當與覓罪相(結罪處所也)。
X39n0708_p0316a01║   　象力 比丘。共外道論得切問時。前 後言語相違。於
X39n0708_p0316a02║   　僧 中問時。亦復前 後言語相違。在眾中故作妄語。
X39n0708_p0316a03║   　外道譏嫌。佛令僧 作罪處所白四羯磨。集僧 已為
X39n0708_p0316a04║   　作舉。作舉已為作憶念。作憶念已。與罪。如是白。大
X39n0708_p0316a05║   　德僧 聽。此象力 釋子。好論議。與外道論得切問時。
X39n0708_p0316a06║   　前 後言語相違。設於眾僧 中問。亦前 後言語相違。
X39n0708_p0316a07║   　眾中故作妄語。若僧 時到 。僧 忍聽。僧 今與象力 釋
X39n0708_p0316a08║   　子作罪處所羯磨。汝象力 無利 。不善得。汝得切問
X39n0708_p0316a09║   　時。前 後語言相違。設眾僧 中問時。亦復如是。在眾
X39n0708_p0316a10║   　中故作妄語。白如是。羯磨准作。云 何 罪處所。彼比
X39n0708_p0316a11║   　丘此罪。與作舉。作憶念者是。
X39n0708_p0316a12║   應與多人覓罪。當與多人覓罪。
X39n0708_p0316a13║   　舍衛諸比丘諍。眾僧 求覓罪。佛言應用多人知法
X39n0708_p0316a14║   　者語。聽行籌。差行籌人白二 羯磨。有五 法不應差。
X39n0708_p0316a15║   　愛。恚。怖。癡。不知已行不行。反上五 法者。應差有三
X39n0708_p0316a16║   　種行籌。一 顯露。二 覆藏。三耳語。若眾中雖非法比
X39n0708_p0316a17║   　丘多。然彼和尚等皆如法。應顯露行籌。應作二 種
X39n0708_p0316a18║   　籌。一 破二 完。白言。作如是語者捉不破籌。作如是
X39n0708_p0316a19║   　語者捉破籌。行籌已。應別 處數。若如法者多。彼應
X39n0708_p0316a20║   　作白。作如是語者。諍事 滅。若如法者少。應作禮便
X39n0708_p0316a21║   　起去。遣信 往比丘住 處。僧 中白言。彼住 處非法比
X39n0708_p0316a22║   　丘多。善哉長老。能往至彼。若如法語比丘多。諍事
X39n0708_p0316a23║   　滅。功 德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。若眾中
X39n0708_p0316a24║   　雖如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若顯
X39n0708_p0316b01║   　露行籌。恐諸比丘隨和尚等捉籌。應覆藏行籌若
X39n0708_p0316b02║   　眾中雖如法比丘多。而彼和尚等非法說。應耳語
X39n0708_p0316b03║   　行籌。行籌時。應稀坐。間容一 人身。小障翳。彼比丘
X39n0708_p0316b04║   　作耳語。語言汝和尚等。已捉籌。善哉汝亦當捉籌。
X39n0708_p0316b05║   　慈愍故。若如法比丘多。諍事 得滅。得功 德多。行籌
X39n0708_p0316b06║   　已。在一 面數之 。
X39n0708_p0316b07║   應與如草覆地。當與如草覆地。
X39n0708_p0316b08║   　舍衛國比丘共諍。諸比丘多犯眾戒。非沙門法。亦
X39n0708_p0316b09║   　作亦說。出入 無限。後諸比丘自作是念。我曹若還
X39n0708_p0316b10║   　共問此事 。或令此諍事 轉深重。經歷年月不得滅
X39n0708_p0316b11║   　除。令僧 不得安樂以 是白佛。佛言應滅此事 諍如
X39n0708_p0316b12║   　草覆地。彼一 眾中有智慧堪能比丘。從座起。胡跪
X39n0708_p0316b13║   　合掌。作如是言。諸長老。我等此諍事 。多犯眾罪。非
X39n0708_p0316b14║   　沙門法。言無限齊。出入 行來不順威儀 。若我等尋
X39n0708_p0316b15║   　究此事 。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教
X39n0708_p0316b16║   　諍事 滅。令諸比丘住 止不安樂。若長老忍者。我今
X39n0708_p0316b17║   　為諸長老。作如草覆地懺悔此罪。第二 眾中亦如
X39n0708_p0316b18║   　是說。彼諸比丘應作白。大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍
X39n0708_p0316b19║   　聽。僧 令此諍事 作草覆地懺悔。白如是。作是白已。
X39n0708_p0316b20║   　作如草覆地懺悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是
X39n0708_p0316b21║   　白。諸長老。我今此諸諍事 。已所犯罪。除重罪。遮不
X39n0708_p0316b22║   　至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老。及已作
X39n0708_p0316b23║   　草覆地懺悔。第二 眾亦應作如是說云 何 草覆地。
X39n0708_p0316b24║   　不稱說罪名。罪種懺悔者是。
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X39n0708_p0316c02║   毗尼珍敬錄卷下(終)
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X39n0708_p0317a02║   　【圖】
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X39n0708_p0318a04║   　按律文。於五 篇加 偷 蘭遮為六 聚。仍列 在僧 殘後。七
X39n0708_p0318a05║   　則 律中開吉羅為惡作。惡說。篇則 從條受稱。聚乃隨
X39n0708_p0318a06║   　罪得名。事 鈔列 釋。篇聚並 無。正譯但 用義翻耳。
X39n0708_p0318a07║   　波羅夷　僧 祗義當極惡。三意釋之 。一 者退沒。由犯
X39n0708_p0318a08║   　　此戒。道果無分。二 者不共住 。非但 失道而已。亦不
X39n0708_p0318a09║   　　得於僧 中共住 。三者墮落捨此身已。墮在泥犁。如
X39n0708_p0318a10║   　　人斷頭。不可復起。
X39n0708_p0318a11║   　僧 伽 婆尸沙　十誦律云 。是罪屬僧 。僧 中有殘。因眾
X39n0708_p0318a12║   　　僧 前 悔過得滅。是名僧 伽 婆尸沙。毗尼母經云 。如
X39n0708_p0318a13║   　　人為他所斫殘。有咽喉名之 為殘。若得好醫良藥。
X39n0708_p0318a14║   　　可得除差。若無者。不可差也。犯僧 殘者。亦復如是。
X39n0708_p0318a15║   　　有少可懺悔之 理。若得清淨大眾。為如法說懺悔
X39n0708_p0318a16║   　　除罪之 法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。
X39n0708_p0318a17║   　偷 蘭遮　翻為大障。又翻大罪。亦云 麤惡。此有二 種
X39n0708_p0318a18║   　　一 者從生。謂初 二 篇方便 罪。亦名因蘭。二 者獨頭。
X39n0708_p0318a19║   　　謂初 二 篇等流罪。亦名果蘭。亦名自性蘭。此二 種
X39n0708_p0318a20║   　　罪各分三品。因蘭三者。波羅夷近方便 。名上品。如
X39n0708_p0318a21║   　　欲行婬。與女身相觸。欲盜重物。揀取未離處等。應
X39n0708_p0318a22║   　　一 切僧 中悔過除罪。波羅夷。次方便 。及僧 殘近方
X39n0708_p0318a23║   　　便 。名中品。如欲行婬。捉有衣女身。欲弄失精。未出
X39n0708_p0318a24║   　　中止等。應界外四比丘前 悔過除罪。僧 殘次方便
X39n0708_p0318b01║   　　名下品。如手捉陰未弄。欲觸女身未及等。應一 比
X39n0708_p0318b02║   　　丘前 悔除。果蘭三者。如破法輪主 。盜四錢。殺天等。
X39n0708_p0318b03║   　　名上品。若破羯磨僧 。破法輪伴 。盜三二 錢等。名中
X39n0708_p0318b04║   　　品。若剃 毛。裸形畜人皮。石鉢。食生血肉。著外道衣。
X39n0708_p0318b05║   　　盜一 錢等。名下品。悔法准如因蘭。此偷 蘭一 聚。罪
X39n0708_p0318b06║   　　通正從。體兼 輕重。七聚六 聚。並 含偷 蘭。或在上下。
X39n0708_p0318b07║   　　折有由也。律中或次僧 殘後者。由是戒分所攝罪。
X39n0708_p0318b08║   　　名重也。
X39n0708_p0318b09║   　尼薩耆波逸提　尼薩耆。此云 捨。波逸提。此云 墮。謂
X39n0708_p0318b10║   　　墮在燒煑覆障地獄故也。凡有百二 十事 。其中三
X39n0708_p0318b11║   　　十因財事 生。犯貪慢心。強制 捨入 僧 。故云 是物應
X39n0708_p0318b12║   　　往僧 中捨。波逸提應悔過也。餘九十事 。名單提者。
X39n0708_p0318b13║   　　無有捨法。但 有悔過而已。若據罪體。同一 品懺。故
X39n0708_p0318b14║   　　篇聚中。皆合為一 也。
X39n0708_p0318b15║   　波羅提提舍尼　義翻向彼悔。律攝云 。謂於住 處現
X39n0708_p0318b16║   　　有苾蒭。皆須一 一 別 對陳說。不同餘罪。故受別 名。
X39n0708_p0318b17║   　　又犯罪已。即須陳說。不得停 息。亦異餘罪。
X39n0708_p0318b18║   　突吉羅　此翻惡作。凡眾學法。滅諍法。及隨律威儀
X39n0708_p0318b19║   　　法。并前 二 篇遠方便 。第三第四篇一 切方便 皆歸
X39n0708_p0318b20║   　　此聚。僧 祇名為越毗尼罪。根本名為越法罪。此亦
X39n0708_p0318b21║   　　復分二 聚。一 惡作。二 惡說。舊謂身名惡作。口名惡
X39n0708_p0318b22║   　　說。恐未必然。夫前 五 聚。總制 七支。胡此二 名。乃分
X39n0708_p0318b23║   　　身口。然按四分。有應懺吉羅。有責心吉羅。僧 祇有
X39n0708_p0318b24║   　　越毗尼罪。有越毗尼心悔。葢謂重者。須對一 人說
X39n0708_p0318c01║   　　悔除罪。名為惡作。輕者但 當心念口言自懲。名為
X39n0708_p0318c02║   　　惡說也。
X39n0708_p0318c03║   　羯磨　此云 作法。亦翻為業。為所作。為事 。為辦事 。凡
X39n0708_p0318c04║   　　有三種。一 者單白羯磨。謂差屏教人說戒。自恣等。
X39n0708_p0318c05║   　　二 者白二 羯磨。謂一 白一 羯磨。如結界及受日等。
X39n0708_p0318c06║   　　三者白四羯磨。謂一 白三羯磨。如受具 。及與學等。
X39n0708_p0318c07║   　　三種羯磨。總百一 事 。故名百一 羯磨。然諸部開合
X39n0708_p0318c08║   　　不等。乃是以 類相收。無違妨也。
X39n0708_p0318c09║   
X39n0708_p0318c10║   
X39n0708_p0318c11║   
X39n0708_p0318c12║   
X39n0708_p0318c13║   　　No. 708-B
X39n0708_p0318c14║   　　 珍敬錄跋
X39n0708_p0318c15║   
X39n0708_p0318c16║   先師講毗尼之 暇。手輯僧 祇律。若干條釐。為上下卷。
X39n0708_p0318c17║   題曰。毗尼珍敬錄。葢取世 尊遺教所云 也。噫師之 意
X39n0708_p0318c18║   深矣。大乘菩薩十重四十八 。一 時頓結。小乘聲聞二
X39n0708_p0318c19║   百五 十。隨事 漸制 。如來三復可嚀。辭繁不殺。結集為
X39n0708_p0318c20║   五 部四分。卷帙浩繁。末世 鈍根。未易簡閱。師乃適時
X39n0708_p0318c21║   之 巧故錄其條目綱領。明簡且易。以 從機也。噫。師之
X39n0708_p0318c22║   意微矣。末法比丘。少持戒律。鳥鼠獅虫。相沿既久 。鵝
X39n0708_p0318c23║   珠草繫。曾未之 聞。以 古眎今。誠堪流涕。葢欲藉此諄
X39n0708_p0318c24║   諄扶律。訓授門徒。成其五 分法身爾。嗚呼。此錄甫成。
X39n0708_p0319a01║   師隨化去。久 塵篋中。未能壽梓。皆因檀波未集。較讐
X39n0708_p0319a02║   未遑。故也。頃新伊 真兄 。與素華旭公 。稍加 參訂。募 緣
X39n0708_p0319a03║   以 鋟。誠可為近世 之 眼目。萬古之 良謨也。是役也。不
X39n0708_p0319a04║   獨先師為鹿苑之 功 臣。而新兄 真為蓮居之 孝子。旭
X39n0708_p0319a05║   公 又吾儕 之 畏友矣。余 愧未嘗閱律。又不善為文。然。
X39n0708_p0319a06║   知師輯錄之 意。不能無感於斯。乃摭其顛末。如此并
X39n0708_p0319a07║   識。歲月云 。　　時
X39n0708_p0319a08║   崇禎癸酉
X39n0708_p0319a09║   佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書